རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། སྣང་བཞི་ཟད་པའི་སྦུབས་སུ་བུམ་པ་སྐུ། །འཕོ་མེད་འཕོ་བ་མེད་པོས་འཁོར་བ་སྲིད། །འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་རིགས་ཀུན་གྱི། །ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གང་ལ་མ་བརྟེན་རྒྱལ་རྣམས་མངོན་བྱང་ཆོས། །མི་བརྙེས་མཐར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་ཀུན་བྱེད་བླ་མའི་རབས། །དེ་དང་མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་དྭངས་མར་བསྟི། །བྱིན་གྱིས་རླབས་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་འཆང་། །ལས་འཕྲོའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ལས་ཡིད་མྱོས་
པའི། །གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཆོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་རྣམས་རྒྱལ། །བདག་འདྲེས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་དགོངས་མ་རྟོགས་པས། །དོན་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སླད། །ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་པོར་ལེན་པར་བྱ། །འདིར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་
དང་གུང་བསྟུན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ། རྗེས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་བར་མཚམས་སུ་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་ན་སྤྱིར་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་བ ཞི་རིམ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བསྐྱར་ནས་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནང་དུ་བསྣུན། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་ལེན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་གལ་ཆེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། དེ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་
བ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་རླུང་ཅུང་ཟད་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་ཞིང་འཇམ་པ་མི་མངོན་པ་ལྟར་འབུད་པ་ནི་མོ་རླུང་། དེ་ལས་ཅུང་དྲག་པར་འབུད་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རླུང་། སིང་སྒྲ་དང་བཅས་དྲག་པོར་འབུད་པ་ནི་ཕོ་རླུང་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབུད་པ་དང་། ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རླུང་གི་རྣམ་པར་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་སྔོ་སངས་སངས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་རེའི་ཡིད་བཟླས་དང་སྦྲེལ་ལ་འབུད། དེ་ནས་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རང་ལུས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུ་གསལ་ལམ་འདྲེས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་ས ང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སྟོང་ར་ལེགས་པར་འབྱོང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་ནོ།

大圆满甚深上师修持三宝总集引导文《上师意庄严日轮精髓》中的圆满次第引导文《三界完全解脱》
大圆满甚深上师修持三宝总集引导文《上师意庄严日轮精髓》中的圆满次第引导文《三界完全解脱》
大圆满甚深上师修持三宝总集引导文《上师意庄严日轮精髓》中的圆满次第引导文《三界完全解脱》
顶礼上师莲花生！四种光明消尽的空间中是宝瓶身，无迁移无变化而存在轮回。调伏众生的金刚舞者，一切种姓的遍主第二佛陀请加持我！若不依靠金刚语句宝藏，诸佛菩提法不可得，究竟道路。金刚持真身遍作上师传承，与之不分离而安住于心之精华。加持幻变大神变持有者，入我有缘喉间令心陶醉，谁也不能夺走的成就辩才，金刚顶乘传承诸师尊胜利。像我这样未通达佛陀心意者，虽然不该解释此义，但为了满足具信解者心中的渴望，将听闻的胜缘精华提取出来。
此处，通过甚深三宝总集的引导次第，解脱具缘者相续，分为：第一总义，以共同和不共同的前行净化相续；第二总义，与四灌顶道次第相应的四金刚引导次第中，首先通过摩诃瑜伽的生起次第本尊引导成熟相续，为圆满次第奠定基础，依照持明尊者的文献先行；其次，将报身作为道的语金刚阿努瑜伽圆满次第方便道灯灶瑜伽的引导分三：前行自加持，正行修持方便道，后行宣说功德。
第一，前行自加持：在生起次第修持与进入圆满次第的间隔中，如果被其他时间阻断，应尽可能重复一般的不共前行四法修持，特别是努力修持金刚心咒和上师瑜伽。若愿意，可以接受自入灌顶等，总之，弥补破损的誓言净化相续非常重要。向空行护法献集会食子，祈求他们协助事业。
然后，在具足顺缘的场所，坐在舒适的座垫上，身体保持毗卢遮那七法姿势。首先，将气息稍微向内收敛，非常缓慢柔和几乎不显露地呼出，这是女性气；比这稍微强些地呼出，是中性气；伴随嘶嘶声强力呼出，是男性气。在这些情况下，应完全呼出气息，并观想道中证悟的障碍以气的形式从左右脉中呈现蓝色光明排出，同时配合长音"吽"的意念诵持。
然后，如前述生起次第中所说，观想自身为具足特征的莲花光明身，明显且融入，显而无自性。身体内部如同挂起白色丝帐一般空荡荡，专注观想空性，应当善于体验空性。
第二，正行分两部分：自身方便修持和他身大乐修持。


 །དང་པོ་ལ་གསུམ།
རྩ། རླུང་། ཐིག་ལེ་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་རྩ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ། མར་སྣ་ཡི་གེའི་ཆའི་འཕང་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ། དབུ་མ་ལས་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ། མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ ་དོག་སེར་པོ། སྙིང་གར་དྲན་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། ཐམས་ཅད་ནང་སྟོང་པ་སྦྲུ་གུ་ས ག་གེ་བ། ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་རེག་
བྱ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། ཡི་གེ་གཟབ་གྱི་ཤད་གྱེན་ལོག་ལྟ་བུ། རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སུམ་འཁྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཟླ་བའི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤག་ཙམ་གྱི་ངོས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བཅས་ནན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དམིགས་པ་གཏད་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ཐིག་ལེ་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐེབས་པའི་འབྱོངས་ཚད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གནས་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ལུགས་གོང་སྨོས་མ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པའི་རྗེས། སྣ་སྒོ་ནས་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་དགང་སྲིན་ཞལ་བསྐུམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སླར་ཡང་མནན་ནས་པ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་སྟེ་རླུང ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བ རྒྱུད། འོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕོག་པས་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དམིགས་པ་རླུང་སྔོ་དྭངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་སོང་
བར་བསམས་ནས་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ལྟར་རྔུབ་དགང་གཞིལ་འཕང་གི་སྦྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་མ་ཁེགས་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། འབར་འཛག་མི་བྱ་བར་མེ་དམིགས་འདི་ཁོ་ནས་དྲོད་ཀྱི་སྣེ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྟེང་འོག་གི་རླུང ་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་འབར། དེ་ནས་ཀྱང་རླུང་གི་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་རླུང་ཁུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་འཁོར་ཀྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་ལག་སོར་གྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏུམ་མོའི་མེས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ་ཆིལ་ཆི ལ་ཁོལ་བར་བསྒོམ། དྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན་ལ་རས་རྐྱང་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

直译如下：
第一部分分为三：
脉、风、明点修持。第一，清净脉：在自身空性中央，有一条颜色蓝色的中脉，粗细如箭杆，上端插入梵穴，下端延伸到脐下，两端皆开口。右侧是红色的右脉，左侧是白色的左脉，两者从梵穴向前弯曲，上端通向两个鼻孔，下端如字母的形状弯曲进入中脉内，粗细如麦秆。从中脉分支出如伞骨的支脉，在头顶有蓝色的顶轮，具有三十二脉瓣；喉部有黄色的受用轮，具有十六脉瓣；心间有红色的持念轮，具有八脉瓣；脐部有绿色的化现轮，具有六十四脉瓣。这四个轮以连接的方式排列，全部内部空虚如管道。在脐下三交汇处，右左脉的末端进入中脉内，有太阳垫具有炙热燃烧的触感，中央有一个红色的阿字杠，如字体的杠向上倒转，顶端极细呈三曲状。中脉上端有月垫，大小如半颗豌豆，上面有一个白色的吽字，头向下。应当清晰地观想这些，从专注之时起，使空脉轮和明点如实显现，直到熟练掌握为止，这就是脉的瑜伽修持。
第二，清净风：保持身体姿势，按照上述方法清除风障后，从鼻孔慢慢吸气，充满脐下部位，收紧肛门，轻微上提下风，再向下按压保持在独特结合点。观想风经由左右脉通道，与下风一起击中阿字杠，使红色火焰立即燃起。观想风呈现蓝色清澈的形态，长度约一箭之长，并稍微保持外气。这样以吸气、充满、按压、投掷四种结合方式修持瓶气，无论是上、中、下品，直到能够自如运用，不要让火焰跳动或滴漏，只凭这种火观想就能获得热感。
熟练后，由于上下风逆行的缘故，猛烈的火焰将燃烧半指高。然后，保持前述风的要诀，根据适当的风量，首先使火焰充满脐轮顶端，然后充满心间，接着充满喉部和手指尖，最后充满整个顶轮。最终，当火触及顶部的吽字时，生起乐感，观想火焰沸腾闪烁。热相应与其他方法相同，直到能够穿单层布衣的程度，应当学习这种风的瑜伽。


 །གསུམ་པ ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འཛག་པས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་
རྫོགས་ཁེངས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ལུས་གནད་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ཁུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བསྟུན། ཐིག་ལེ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་བབས་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བཞི་སྙིང་གར་བབས། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ལྟེ་བར་བབས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་གང་། ལུས་བདེ་དྲོད་དང་། སེམས་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་འབྲོས་འདེད་སོགས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་བསམས་ལ་ལུས་སྤྲུགས་དང་འཕུར་སྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧ་ཅང་བདེ་བ་རྒྱས་
དྲགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། གཏུམ་མོའི་མེ་རྣམས་ཨ་ཤད་ཉིད་ལ་བསྟིམ། སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་ནུས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་འདིར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཁ་འཕངས་པས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབྱོངས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྲོལ་མཚུངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་དང་། ཚེ་དཔག་
མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྩ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་དབུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ། རླུང་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་གནད་ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་མི་དམིགས་ཉིད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་བབོགས་འདོན། འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་སམ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིད་དགོས་ཤིང་། བདེ་དྲོད་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་ཞིང་། ཕན་པའི་ཟས་སྤྱོད་བརྟེན། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་ལམ་ཞེན་པར་རང་ངོ་ལ་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཆོས་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མྱོང་བ་མཐོན་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་འཕྱ་སྨོད་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྤང་བླང་མ་
ནོར་བས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ནས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་དག །རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་ས་བོན་སྤངས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་རླན་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།

直译如下：
第三，清净明点：观想猛烈燃烧的火焰融化顶轮的吽字，释放出十六滴菩提明点，充满整个顶轮，生起喜乐智慧。保持前述身体姿势和风的要诀，根据适当的风量，观想其中一半（八滴）降至喉轮，充满所有脉瓣，生起胜喜智慧；再一半（四滴）降至心轮，充满所有脉瓣，生起离喜智慧；再一半（两滴）降至脐轮，充满脐轮所有脉瓣，生起俱生喜智慧。四轮全部充满白红交融的明点，观想身体充满乐暖，心中充满乐空，安住于智慧的自性中。
反复修持这种如头发缠结般的明点流动观想，在座间也观想白红交融的明点充满身体直至毛孔尖端，然后猛烈抖动身体和跳跃。如果乐感过于强烈，则以逆行方式体验四种下行喜乐，然后融入顶部的吽字；猛烈火焰融入阿字杠本身；空脉轮等形相也融入无所缘离戏的状态中，安住于本然清净的法界中。以这种方式修持，直到仅凭忆念就能在身心中生起充溢的喜乐，从而获得对菩提心的自在掌控。
第二，他身下门大乐引导：此论与其他大圆满一致地指出，已经熟练掌握并稳定自身方便修持脉风明点瑜伽的人，应依止具有未间断口传经验传承的圣者上师，修习空行心髓等教法，特别是按照相同传统的深奥伏藏——大悲恶趣自解脱和无量寿命天铁金刚法集中所述进行实修。
第三，后续阶段：在清净脉时观修中脉的伸展收缩，在清净风时掌握内外时机，在清净明点时以无缘平等后得作为保持心念的依靠等，这些要点和障碍的消除、进展，以及一般的气功动作等方便，需要由熟练掌握这些方法的人来指导。应当完全避免损害乐暖的饮食行为，依靠有益的饮食行为。在生起乐暖时，关键是将其与观照自性的空性结合，不要执著于道路。即使是下等根器的人进入此法门，如果无法产生乐暖体验，为了避免普通人的嘲笑，可从伏藏原文中了解物质猛火自然燃起的乐暖方法。
对于此道，特别是要通过正确取舍物质、咒语、观想、饮食和行为等，保护因明点不受损害，然后修习自然大圆满。通过这种修持，业气将转化为智慧风，脉结解开，舍弃五蕴和五毒种子，一切殊胜和共同功德将如被雨露滋润的花朵般自然生起。
;


 །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བསྒོམ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་རོ་འདོན༔ ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་ལྟེ་འོག་བཟུང་༔ མེ་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཨ་ཧཾ་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་རྣམས་བསྲོས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ ཞེས་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དང་། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི།
གོང་སྨོས་སྔོན་འགྲོ། བསྐྱེད་རིམ། ཐབས་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་བཀའ་གཞན་ལྟར་སོང་བས་ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་བློ་རིགས་མ་ངེས་པ་བྱུང་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་དགོས་པས། དེའང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ལྟར་རུང་མོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིའང་སྔ་མ་འདིར་བསྟན་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་བས ལ་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེས་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་མོད། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་ན། མཚན་བཅས། མཚན་མེད། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་
བདུན་བཅའ་རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གསལ་གདབ། རླུང་རོལ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། རླུང་འབུད་པ་དང་བསྟུན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱིར་འཛིན་དུས་ཡིག་མགོ་དབལ་ཁ་མདུན་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་རྡུབ་དུས་ཕྲེང་བ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་འོང་། རླུང་ནང་དུ་མནན་སྐབས་ཐུགས་ཀར་འཁོར། འོད་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ། ལྷར་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མང་ན་ཧྲིལ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ལྷར་ལྡངས་ནས་དམིགས་པས་བསྡུ་རིམ་ལ་རྩལ་སྦྱངས། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཚེ་ནང་མནན་རྒྱུན་བསྲིང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཀའི་མུ་ད་རང་ལྷར་
གསལ་བ་དེ་གདོད་མའི་ལྷ་སྐུར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལམ་གྱིས་གསལ། ངག་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དག་པ་དང་། སེམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་པ་འཇོག །རྟོག་པའི་བུན་ལངས་ན་གོང་བཞིན་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་ཚད་ཐུགས་སུ་མོས། དེ་ནས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་བཀོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ།

 །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བསྒོམ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་རོ་འདོན༔ ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་ལྟེ་འོག་བཟུང་༔ མེ་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཨ་ཧཾ་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་རྣམས་བསྲོས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ ཞེས་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དང་། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི།
གོང་སྨོས་སྔོན་འགྲོ། བསྐྱེད་རིམ། ཐབས་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་བཀའ་གཞན་ལྟར་སོང་བས་ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་བློ་རིགས་མ་ངེས་པ་བྱུང་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་དགོས་པས། དེའང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ལྟར་རུང་མོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིའང་སྔ་མ་འདིར་བསྟན་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་བས ལ་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེས་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་མོད། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་ན། མཚན་བཅས། མཚན་མེད། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་
བདུན་བཅའ་རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གསལ་གདབ། རླུང་རོལ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། རླུང་འབུད་པ་དང་བསྟུན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱིར་འཛིན་དུས་ཡིག་མགོ་དབལ་ཁ་མདུན་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་རྡུབ་དུས་ཕྲེང་བ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་འོང་། རླུང་ནང་དུ་མནན་སྐབས་ཐུགས་ཀར་འཁོར། འོད་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ། ལྷར་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མང་ན་ཧྲིལ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ལྷར་ལྡངས་ནས་དམིགས་པས་བསྡུ་རིམ་ལ་རྩལ་སྦྱངས། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཚེ་ནང་མནན་རྒྱུན་བསྲིང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཀའི་མུ་ད་རང་ལྷར་
གསལ་བ་དེ་གདོད་མའི་ལྷ་སྐུར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལམ་གྱིས་གསལ། ངག་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དག་པ་དང་། སེམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་པ་འཇོག །རྟོག་པའི་བུན་ལངས་ན་གོང་བཞིན་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་ཚད་ཐུགས་སུ་མོས། དེ་ནས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་བཀོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原文的完整直译：
那些也是按照经典所说：炽燃的拙火之乐暖光焰☸️修持空行身为光之身☸️男女中性之气脉排出☸️调整身体姿势并守住脐下☸️如次第观修火观阿吽☸️温暖五轮的诸脉☸️脉明点气心不二混合☸️无量殊胜共同成就生起☸️这样以简短的词语完整展示了其意义。乐空拙火修持简略解说完毕。
第三，将法身作为道，即心金刚阿提瑜伽如同大圆满本净顿断的教导，分为附带提及的内容和实际讲解教导正文两部分。
第一，如果前面所说的前行、生起次第、方便道按顺序已经修行了，则可以直接进入教导正文主体。然而，如果那些像其他佛法教授一样已经修行过，而对于此派的圆满次第生起兴趣等不确定的心态出现，则需要修持简略的生起次第作为圆满次第的基础。虽然可以按照玛哈瑜伽的生起次第观修诵念，但与圆满次第相关的生起方式是阿努和阿提两种。这两者中，前者是此处要教授的实际生起次第，后者将在本尊月光的部分详细解释。关于阿努的圆满次第本尊教导的关联方式已经说明，如果按照持明传承诸师和持明尊者的其他教授传统所说的这些也列为类别，则有：有相、无相、清净广大显现世界的瑜伽。
第一，身体姿势调整为毗卢遮那七法，观想自身为光芒炽盛的莲花上师，身相显现而无自性，心间有咒轮，清晰观修。通过气息调整，观想疾病、恶魔、罪障得以净除。呼气时，从左鼻孔呼出；吸气时，咒文字头朝前，在前方停留；气息收缩时，咒轮从右鼻孔进入；气息压入内部时，在心间旋转，光明遍满全身，观想本尊明显地融入虚空，心专注于此。如此反复修持时，若有许多能取所取的分别念，则以总体把握收摄：明显观想自己为上师身，渐次融化为光明团，在空性、自觉、离戏、大乐的状态中尽可能安住。再次现起为本尊，通过观修收摄次第锻炼能力。结合气瓶或出入住三者时，延长内压的持续时间。
第二，保持相同姿势，观想自己明显为本尊，将其视为本初本尊身。在其心间，立即明显显现手印和咒轮。了知语言、咒语、气息不二清净，心为本性智慧清净，不散乱地专注于明显显现。如果生起念头混乱，则如前所述学习收摄等。
第三，明显观想自己为本尊，显现为本尊，声音为咒语，所思皆为心意，如此信解。然后，不离双运法界，而一切刹土的庄严和功德也都与自身光明清净的金刚体本质不可分离，本来就是俱生大乐的本性。在确认这本是如此的情况下，稳固不动的领悟得以确立。


 །རྣམ་རྟོག་གཡོན་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ་བ་ལ། རང་ལུས་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་
རིམ་འདུས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག་པ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བའི་རྩལ་སྤྱད་ལ་འབད། དེ་དག་གི་ཚེ་རླུང་གོང་བཞིན་ནམ་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་བས་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེ་བས། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བབ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་
ཤེས་པས། དབྱིངས་བཞུགས་ཨོ་རྒྱན་གཙོ་འཁོར་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་བྱིན་དབབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གནས་ལུངས་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། འཁོར་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས། མཐར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་ཐག་བཅད་ལ་རང་བབ་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་
ཏུ་བསྐྱངས་པས། དངོས་གཞིར་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དང་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་རུ་ཤ ན་དབྱེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对于通过分析妄念来收摄，应以自身光明遍照并明显显现轮回涅槃一切。将这一切融化为光明融入自身，逐渐汇聚于空性、离戏、大乐中，尽可能安住于觉性中。再次努力修习身与刹土不分离，显现世界为基础显现的见解之力。在这些修持时，可如前所述调息或自然安住，并专注于自觉智慧自生金刚咒音，这也极为重要，应当努力修持。
第二，讲解正式教导分两部分：通过不共前行净化相续，讲解本净正行修持。首先，在一切前行正行之初，尤为重要的是精勤于上师瑜伽。虽然一般在前行阶段所说的外在上师瑜伽也应当更加精进修持，但内在瑜伽更为主要。应当了知自身显空金刚五脉轮中央，本来安住着具有五种力量的上师托登扎与佛母，从本初以来自然而然安住其中。以"空中安住乌金主眷"七句祈请文迎请加持，并以三摩地供养。"啥！三世上师本尊空行佛菩萨等一切身语意功德事业融为一体，事业作用无有差别的大乌金上师莲花生，我向您祈请。愿加持身语意三门成熟解脱！"如此等等，以了悟实相的方式坚定祈请，加持甘露流注，融入各部众本尊，大智慧迁移至自心相续。最后，观想一切本尊融入各自轮脉，并确信自心无为自然，空明离执着，与乌金上师不二的三身完全平等，以自然正念如河流般持续，因此正行本净智慧无勤而生的因缘便会成就。
正式前行分三：分辨轮涅，三门前行，及平息归入自然。


དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱིའི་རུ་ཤ ན་དབྱེ་བ་ནི། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གནས་དབེན་ནས་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ལ་གྲོགས་བཅོལ། མི་འགྲུབ་ན་རང་གནས་སུའང་རུང་སྟེ་གཞི་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་རིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རང་གིས་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་དོན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྷུང་སོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་འཕྱོང་རྒྱུག་འགྲོ་འདུག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བྱ། ངག་གིས་དེ་དང་དེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་
བརྗོད་པ་སོགས་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་དལ་ངུབ་ཀྱིས་འགྱུ་བ་སྤུན་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་། ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་བཟང་། རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་རིམ། གསལ་ཆ་ལྷར་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ། དེ་གཉིས་རིག་པ་གཅིག་པུར་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བློ་འདས་རྗེན་པའི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང་། དེས་རྐྱེན་སྣང་ལམ་དུ་བསླངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཟིན། རིག་པ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་རུ་ཤ ན་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཐ་མ ལ་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བག་
ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་རྣམས་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་འཕྱུར་བ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ ་མཐིང་ག་རྣམས་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་འོད་དུ་འབར་བས་ཡི་གེ་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་གསལ་དག་བསྟན་པོར་བཟླ། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་། ལུས་བདེ་ངག་དག་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་བ་འབྱུང་ཞིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལུས། ངག །ཡིད་དོ། །དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟན་འབོལ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་
རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྟིང་པ་གས ད་བར་གཏད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་ནས་ལག་པ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གྲུ་མོ་བརྒྱད། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། མིག་བར་སྣང་ལ་ལྟ། ཡིད་ཀྱིས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་མཐིང་ཤུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་དེར་བཅུག་པ་ལྟར་བསྲེས་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་། སྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ལམ་དབྱེར་མེད་ཕྱེད་པའི་མཚོན་དོན་ཀྱང་བསམ། མི་ལྕོགས་ཚེ་ལུས་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཁྲེས་སེ་འགྱེལ་བཅུག་ལ་ཧ ལ་ཞེས་དབུགས་མཐའ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་སྒྲིབ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ལ་བཞི། རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། གཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，分为外内两种，首先是外部轮涅分辨：向上师祈请，前往空旷寂静处，向地神献白食请求协助。若无法前往，在自处也可以，因为轮回涅槃的基础与作者都是自觉，其表现或作用显现为各种各样，二者除了自我破除外，实际都无实体，应当了知。思维地狱的冷热，饿鬼的饥渴，旁生被役使，人的生老病死，阿修罗的争斗，天人的坠落变化等，体验六道一切行为于自心相续中，并以身体做出各种姿态如扭曲、奔跑、行走停留等一切表现。用语言表达各种各样的声音，以无阻碍的强劲气息持续，直到逐渐消除颤抖，断除亲友连系，然后安住于后续明空不二的自性。再以身体表现善逝寂忿的形态，语言念诵咒语声音，意念明显认同为彼等智慧大乐的殊胜傲慢，觉性空性为圆满次第，明显部分显为本尊是生起次第，这两者在单一觉性中不可分离，超越心智的赤裸状态中安住。由此将境界显现转为道用，掌握生圆次第要点，明空觉性之体验显现。
第二，内部轮涅分辨：观想自己平常身体的头顶有天道种子白色阿（A），喉间有阿修罗道种子黄绿色苏（SU），心间有人道种子蓝灰色尼（NṚ），脐间有旁生道种子红黑色提（TI），密处有饿鬼道种子红黑色普（PRE），脚底有地狱道种子灰黑色杜（DU），这些都是六道习气俱生安住，如同炭洞中冒出的烟雾般观想。净化者为觉性智慧三金刚，形相为头顶白色嗡（OṂ），喉间红色阿（ĀḤ），心间蓝色吽（HŪṂ），皆观想光芒闪耀光明燃烧。通过念诵三字，因此从中自光智慧火燃烧，将六字及所有习气焚烧为无，净化轮回与恶趣的一切因果，观想自身如同擦拭过的水晶球般清澈明亮。明确清净地念诵七十万遍嗡阿吽。由此将出现罪障净化的一般征兆，以及身体安乐、语言清净、心明空的体验生起，并且将六道转生的种子转为道用，从而不再返回轮回。
第二，三门前行分三：身、语、意。首先，净化身体：在柔软宽敞的垫子上，两脚心相对，两脚跟相对，身体挺直，双手不触头顶合掌，八肘，喉部压住气道，眼睛看虚空。意念观想自身为燃烧的深蓝色三叉金刚杵，颜色如深蓝树皮般无垢，并将觉性融入金刚杵中安住。思维三叉金刚杵象征体性、自性、悲心三者，以及收聚为一体表示了道不可分离的含义。若无法做到，则可让身体背部躺倒，做"哈"的声音如同切断末端呼吸。如此修习，共同净除身体遮障，平息违缘，逆转执着，最终身体与金刚杵化身无二。第二，净化语言分四：印封、锻炼力量、寻找助缘、纳入道路。


 །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་
གདབ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན། ལྟ་སྟངས་ཐ་དཀར་གཏད། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བར་སོ་མཆུ་བར་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རན་པའི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་པར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་གོང་ལས་ཐུང་བར་བསྒྲངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་རླུང་དང་གཉིས་མེད་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཤིང་རླུང་འབྱུང་བས། ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། སྙིང་
གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམས་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་པས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མཐོ་གང་བ་གཅིག་གིས། རང་གི་ལུས་ཁོང་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་། མཐར་ལུས་རྒྱ བ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་ཐལ་ཕྱིན་པས། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ་ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་དྲིལ་བུའམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་ཅིང་དྲག་ལ་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་སྔ་མའི་ཞབས་ཀྱུ་
ཕྱི་མའི་ཀླད་ཀོར་ལ་རྒྱུད་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཕར་སོང་བ་ཤིང་བུ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབས་པ་དང་ཧཱུྃ་སྔ་མ་མེ་རེ་འདུག་སྙམ་པ་ལ་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ཧཱུྃ་དལ་བུས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་དེ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྐོར་ནས་བཤིག་པས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས་པར་བསྟིིམ་ཞིང་ངལ་གསོ། འདིས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཕན་ཚུན་ཀྱོག་པའི་ལམ་སྲིན་མོ་འགྲོས་ཐོག་མར་མཐོང་ཚད། དེ་ནས་ཇེ་རིང་དུ་བསམ། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ ་རེ་བརྗོད་དུས་འཁྱོགས་ཁུག་ཏེ་སླེབ། དེར་ང ལ་གསོ། དེ་བཞིན་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་སོང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་རི་དང་ལུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་རང་གནས་སུ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་ལམ་ལ་
བརྒྱུད་དེ་ཚུར་ལོག་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་པ་བསམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སྔ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ངལ་གསོ་དུས་ཕཊ་བརྗོད་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ངག་གི་མངོན་ཞེན་བཟློག །མཐའ་ཐུགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，外内两种中的第一，在外在显现上盖印：身体姿势七法，眼睛视线向上白方，在心间观修一个蓝色吽字，使其明显显现，将气息、意识和吽三者融为一体，以缓慢的气息不觉察流动，只保持在牙唇之间，发出吽的声音，音量适中，悦耳而长，由此心间的意识以吽的本性化现出许多突然出现的吽字，从右鼻孔出来，观想外在一切显现都充满吽字的明光，发出吽的嗡嗡声响，通过这样观修，显现将显现为吽的自性。
第二，内在蕴身上盖印：发出比前面稍短的吽音，随着吸气，外在的那些吽字与气息不二地被吸入，同时无阻碍地从左鼻孔进入，观想身体内部全部充满明光，随着呼气，身体充满吽字将无勤地显现。
第二，锻炼力量也分外内两种。首先，在外在显现上锻炼力量：从心间的吽字发出强烈有力的吽声，由此自己的觉性从吽字中变现出许多深蓝色、强烈粗猛、锐利有力的吽字，数量与所缘对象的大小相称，突然出现，观想它们毫无预兆地穿透外在一切显现，使其破碎瓦解，由此显现将显为无自性。
第二，在内蕴上锻炼力量：通过念诵吽，一个具有四种特性、高一肘的蓝色吽字，从身体内部向头顶，从头顶到脚底，最后遍及身体后前上下各处穿透而过，观想身体的肉血无实质性地变成空明，身体如水中月般无自性的体验将显现。
第三，寻找柔顺：在前方放置铃铛或木棍等观想物，用语言发出悦耳、强烈、长音的吽声，从心间的吽字中出现吽字串，前一个吽的底钩连接后一个吽的头圈，形成像念珠一样的串联，向外延伸，以顺时针方式缠绕木棍，到达顶端时，感觉前面的吽字发光，然后稍微放松并专注。再次缓慢念诵吽，观想那串缠绕的吽字反向旋转解开，收回内部，完全融入心间的吽字，然后休息。通过这个修持不会受到妄念控制，能够随意转变所缘，达到这种程度就是熟练了。
第四，纳入道路：在自己面前观想一条弯曲的路，如魔女行走的道路，开始观想自己能看到的范围，然后逐渐延伸。将自己的身体、气息和心融为一体，以蓝色吽字的形态进入道路行走，每念诵一个吽就到达一个弯曲处，然后休息。如此前行很长的距离，然后再到远方的山谷等无边之处，念诵长音的吽，在原地休息。再次如前沿路返回，观想进入心间的吽字，安住于无分别的状态。这样妄念将自然断除，生起乐明无分别的体验。
在上述各修持的间隙休息时，念诵"啪"（PHAṬ）并安住于无念。通过这些修持，语言的罪业得以净除，障碍平息，语言的执著逆转，最终语言与金刚语报身成为无二。


 །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཏེ། སེམས་འདི་དང་པོ་བྱུང་ས་བརྟག་སྟེ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ཡུལ་ཁམས་ཕ་མ་གྲོང་ཁྱེར། ནང་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་བྱུང་ལུགས་ལ་དཔྱད། འཚོལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། ཚོལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་གཞི་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དག་བྲལ་བའི་རིག་པའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྩད་བཅད། བར་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྔར་
བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་ཤ་པགས་རྩ་རྩེ་མཐའ་དབུས་གང་དུ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་དངོས་པོ་གང་གིས་མཚོན་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ། སེམས་ཝལ་གྱི་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི། གང་དུ་འགྲོ། ཡུལ་གང་དུ་སོང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་དུས་ནང་གི་མཐོང་མཁན་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དེར་འགྲོའམ་དཔྱད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གུང་དུ་འགྲོ་རྩད་བཅད་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཞེས་མ་གྲུབ་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་
བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་འགྱུ་བའི་སྤུན་ཐག་ཆད་པས་འཕྲོ་རྒོད་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དེ་རྣལ་དུ་དབབ་པས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པས་ཞི་ལྷག་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཞི་ལྷག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ཞི་ལྷག་གི་ཁོངས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བས་ཟུར་དུ་མ་སྨྲོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། ཞི་གནས་བཙལ། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ། ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པ་དང་། དབང་རབ་དངོས་གཞི་
ལ་དཀྲི་བ། ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྟེན་ཅན་དང་། རྟེན་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，净化心识：向内观察自己的心，检查此心最初从何处生起，是否从外部四大元素、世界地域、父母、城镇而生？内部是否从身体上部、下部或中部生起？若认为从空性而生，则观察其生起方式。向外考察所寻找的心，向内观察寻找者的觉性，直到看见本来无基础、本性为空、离一切执取的觉性自面目为止，持续追究。中间观察其安住处，如前所述检查是否安住于外内器情世间或身体的某部分。若认为安住于心脏之类的地方，则查看是在肉、皮、脉的顶端、边缘还是中央，以及形状、颜色、功能、实质等各方面，通过观察考察，若见到这一切都不成立，则向内观察能思考的觉性，发现觉性虽然明空显现，但自性不成立，无基无根，不断重复直到确认。最后检查其去处，这种心突然显现后又消失的感觉，去向何方？去了什么地方？当眼睛看见形色时，内在的观者是否去到外在对象那里？如此追究外内器情、显空、有无等去向，由于觉性本体离一切执取，所以去处与前去的觉性都不成立，确认觉性与空性超越来去，不断重复直到确信。通过这些修持，意的罪业得以净除，障碍平息，意的执著逆转，最终心与金刚意法身无二。
第三，前面已经断除了运动的连系，使散乱趋于平息，现在将其平息归入自然，以修持无相止观。通过视线等方法纳入原位，结合止观，将实相理解纳入道路。正行修持中，顿断见解与顿超修持相结合是大圆满不共自宗，但在此是考虑普通根器者，所以讲解的止观安置方法与大手印等相符。平息归入自然已经隐含在止观范围内，因此不单独说明。
第二，正行分四：寻求止，修成观，修双运，如实指示实相。第一分三：次第引导下根者，直接引导上根者进入正行，普遍重要的安住方法。第一又分两种：有所依和无所依。
;


 །དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་ངག་གནད་རླུང་རང་བབ་དང་། སེམས་གནད་སེམས་འཛིན་རྟེན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ་བརྗེད་པའི་དམིགས་རྟེན་ཙམ་ལས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་མནོ་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་གཏད། ཡེངས་ན་སླར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམ་མ་དྲགས་པར་ཆེར་རེ་བཞག །གཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་།
གོམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་གོམས་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སྐུ་དེ་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་ཏུ་ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿ་དམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བརྩེགས་མ་རེ་རེའམ་གསུམ་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། གོམས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། བཞི་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོན་གསུམ་དང་འབྱོངས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་རོ། །གཉིས་བརྟེན་མེད་ལ་གསུམ་ཀྱི་དང་པོ་རླུང་རྡོར་བཟླས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿ དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་སྟེ་མ་ཡེངས་བར་བྱ། གཉིས་པ་འཇམ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན།
གསུམ་པ་དྲག་རླུང་ལ་བརྟན་པ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་བཀྲི་བ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད་རིག་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་བར་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་གོང་བཞིན་ལས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་རིག་པ་རྗེན་ལྷང་གིས་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་
འཆར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། གསུམ་པ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བསྒྲིམས་པའི་ངང་མདངས་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་དྲན་པའི་སོ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཇི་ཙམ་མང་བཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，有所依分五种，首先是依靠有相而摄心：山稳坐，身体姿势按毗卢遮那七法调整；觉性安住，语言要点是气息自然；心要点是心的执持，仅仅以任何所缘为不忘失的所缘境，不做任何造作、散收、思量等，对此一切应当了知。在前方放置木棍或小石子之类的物体，如大海安住般固定眼睛视线。若分心，再次将心收摄于所缘，不要过分紧绷，轻松安住。
第二，缘本尊身：在自己前方，深蓝色明点中央莲花月轮上安坐的普贤父母，或具足饰物装束的莲花上师，可以是绘画或立体形象，专注其上。熟练后，以意念专注所缘。再熟练后，观修此尊于自心中央并专注。
第三，缘语言种子字：在前方白色嗡（OṂ），红色阿（ĀḤ），蓝色吽（HŪṂ）单个堆叠或三者形态上专注。熟练后，将其安置于自身三处，专注于此。
第四，缘心手印：在前方白色五股金刚杵上专注，熟练后观想于心中央。
第五，依靠明点：在前方白、红、蓝三种明点上，熟练后观修于身体三处，如前所述。
第二，无所依分三，首先是持气金刚诵摄心：气息进入念"嗡"（OṂ），停留念"阿"（ĀḤ），呼出念"吽"（HŪṂ），以意念计数而不散乱。
第二，依靠柔和气：排除浊气三次，持柔和气并专注。
第三，依靠强烈气：排除浊气，持气瓶气并专注。
通过这些方法掌握安住体验的端倪，进而寻求正行止观。
第二，引导上根者入正行分三个阶段，第一，平静结合声闻视线：以具足七法身姿不动，语言不语，气息出入自然缓慢安住，眼睛专注鼻尖前方虚空，觉性自觉自明不动，对六识如何生起的感知不起执著，任其自然，对境显现虽然明显，但不失于无念状态中，对此修习。
第二，中等结合菩萨视线：其余如前，但眼睛视线改为明确地注视中空，以此缘起的刹那意识，觉性明显清晰不阻断地显现。显现的同时，了解其无实有自性，显空不二如水中月。
第三，猛烈结合忿怒尊视线：在不散乱的正念中保持专注而不失神采，从中起身，随意迈步，眼睛活动并观看，口中发出"哈哈嘻嘻"等声音，提起觉性，不失正念地修习，了解自生自现离戏无需断立，如波浪融入大海般修习。通过此修持，境界显现越多，空性智慧也就越增长，如同柴薪多则火焰亦多一样。


 །དེ་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་མྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་
འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རིམ་ཉེར་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་མ་ཡེངས། མི་བསྒོམ། བཟོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ན ང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཡེངས་མེད་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་པས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྩོལ་མེད་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་དྲན་རིག་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རང་གསལ་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་དོན་ཀྱང་འདུའོ། །སྐབས་འདིར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་ཞི་ག ནས་ལྟེངས་པོར་གྲགས་པ་སེམས་ལ་དྭངས་ཆ་མེད་པའི་མོག་གེབ་བྱུང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་
དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར། གཉིས་པ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། གོང་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སོང་ན་འདིར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོག་མོད། རྒྱས་པར་མ་སོང་བའམ། སོང་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་མྱོང་མཁན་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན། གང་གཙོ་ཆེ་བརྟགས་པས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལེན་པར་ཤེས་སོ། །བར་དུ་མཚང་བཙལ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག །
གཅིག་ཐ་དད། ཡོད་མེད། ཡིན་མིན་སོགས་གང་དུའང་མ་འགྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གར་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་གསུམ་ཀའི་ཡུལ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རིག་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སེམས་དེ་ཅིའང་མ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པའོ་སྙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་། བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས། རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་
པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་སྨོས། འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其中声闻的方式使三门安住于自然状态，菩萨使安住变得稳固，忿怒尊使稳固达到究竟，止观的体验与领悟迅速生起，最终等同圆满任运大成的见解将直接显现。
第三，二十一次第根器共同重要的三种安置方法是：不散乱、不造作、无为，这是指不随外内境缘而使心散乱，保持不散乱的警觉，不因过分紧绷三门而束缚，无勤自然轻松安住，妄念与正念觉知不是分离、各别、依靠对治的方式，而是保持自明自净，这也包含了共同乘所说的三解脱门修持要义。
此处关于消除昏沉掉举的险阻等内容与其他教导相同，特别是所谓的"僵直止"，当心中出现没有明晰度的昏暗状态时，应以忿怒尊视线消除，并且始终使意识保持清醒锐利，这极为重要。
第二，成就胜观分两部分：中转法轮的见解和后转法轮的见解。第一又分两部分，首先是确定外在所取境无实：显现世间、轮涅所摄的这些法如幻如梦，仅是自心假立，没有丝毫真实成立，对此确信，观察任何显现的本性，将显现为显空无执。第二，确定内在能取心无根：如果前面心的净化部分已详细讲解，此处只需安住于离戏的自性即可。若未详细讲解或虽已讲解但未确定，首先追究妄念：在轮回中流转并感受苦乐的是身语意三者中的哪一个？通过观察何者为主，了知一切根本是心的我执所取。中间寻找弱点：身语意三者、自他轮涅一切皆由心所分别，在一异、有无、是非等任何方面都不成立，对此确定。第三，观察生处住处去处三者：考察此心最初从何处生起，中间何处安住，最后往何处去，观察后发现三者皆找不到可指认的对象，在离生灭住三边的状态中平等安住，这与理藏所说的断除戏论相符。
第二，按照后转法轮的方式修持：上述确定的心不成立任何东西，也不执著于"空"的想法，自生自明的觉性明空赤裸，无造作地自然安住，安住于四分三离的见地中，由此心的自性无基无根，觉性本初自生的法身、如来藏、普贤莲花生处无需他处寻求，将获得对无偏自显的见解自在。
第三分两部分：直接阐述止观双运的修持方法，解释殊胜的附带要点。
;


 །དང་པོ་ལ་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་པའི་གནད་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རང་སེམས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་ཀ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ། ཧྲིག་གེ། ས་ལེར་རིག་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་པ་རྗེན་པ་ངོ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་བྱིང་རྒོད་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། ཆུ་བུར་ཐམས་ཅད་ཆུར་རོ་གཅིག་པའམ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་ནི་རྙེད་པ་བཞིན་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རང་
བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཐར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲོད་དུ་མེད་པ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་འདོར་ལེན་མི་བྱ་བ་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཀློད་ཅིང་ཁ་ཡན་དུ་བཞག །རང་རིག་རྗེན་པ་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཁེར་འདེད་གྱི་གནད་འདི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་
པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེའང་གཞིའི་སྐབས་སུ། དྲི་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་། མ་རིག་ཀུན་གཞིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཐ་དད། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུ་གྱུར་པ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆག་དང་བཅས་པའི་བློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ། །གནད་འདི་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདིར་ནི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་ཧར་སངས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དེངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འགྱུ་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་དེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེལ་གོང་ལ་གདོད་
ནས་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ལྷོངས་ཕུད་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་གདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཡུན་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་གཞག་གི་གནད་དང་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ།

 །དང་པོ་ལ་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་པའི་གནད་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རང་སེམས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་ཀ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ། ཧྲིག་གེ། ས་ལེར་རིག་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་པ་རྗེན་པ་ངོ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་བྱིང་རྒོད་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། ཆུ་བུར་ཐམས་ཅད་ཆུར་རོ་གཅིག་པའམ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་ནི་རྙེད་པ་བཞིན་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རང་
བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཐར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲོད་དུ་མེད་པ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་འདོར་ལེན་མི་བྱ་བ་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཀློད་ཅིང་ཁ་ཡན་དུ་བཞག །རང་རིག་རྗེན་པ་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཁེར་འདེད་གྱི་གནད་འདི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་
པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེའང་གཞིའི་སྐབས་སུ། དྲི་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་། མ་རིག་ཀུན་གཞིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཐ་དད། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུ་གྱུར་པ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆག་དང་བཅས་པའི་བློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ། །གནད་འདི་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདིར་ནི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་ཧར་སངས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དེངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འགྱུ་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་དེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེལ་གོང་ལ་གདོད་
ནས་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ལྷོངས་ཕུད་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་གདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཡུན་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་གཞག་གི་གནད་དང་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译成简体中文
对于第一点，在引导的经文中阐述了无尽的教授方式，尽管这些都与深奥的要点相连，但此传统特有的三个教授要点是：自心超越形状、颜色和特征的法，是空明觉性的本质，清晰明了、鲜活明亮、清澈透明地以觉性认识本初清净的基本状态——普贤王如来智慧无障碍的境界，在自身中认知它，这称为"在自身中认出本面"。如果认识了赤裸的觉性，那么无论呈现何种安住、变化、昏沉、散乱、好坏的念头，觉性的本质都不会被对象所转变，不会被执著所污染，就像所有水泡本质都是水一样，或者如同在金洲中找不到普通的土石一样，一切显现、一切生起都被认识为自然智慧法身的唯一游舞，这称为"当下决断"。对此获得确信后，所有对境与心识的种种念头散聚，最初从法性的力量中自然生起，现在显现为法性的游舞，最终自然融入法性的状态中，如同梦境的显现一般，从本初就既不束缚也不解脱，相信这是自解脱法身的自性，没有可断除和对治，这称为"建立解脱的信心"。简言之，对于安住和变化两者，不做好坏取舍，让心自然放松并任其自在，赤裸的自觉性不失其本位，将一切显现融入法身的境界中。这种掌握觉性的要点正是顿断法的精髓。
第二部分是延伸内容：虽然一切法的意趣和成就是一致的，但修行路径的要点存在很大差异，而超胜一切的大圆满修持的不共要点在于区分心与觉性。此外，在基础阶段，无染、无为、本初清净的法身本质与有染、无记的阿赖耶无明自性是截然不同的。在道的阶段，本初清净法身的自然光辉——觉性智慧、空明对治之法，与无明阿赖耶所生的烦恼心——所断除之法，二者是不同的。在果位阶段，当一切众生心相续中存在的本初清净智慧显现时，阿赖耶及习气等暂时染污全部断除，即成佛。
由于这些要点，此法以觉性为道：当觉性清晰赤裸地显现时，心的迷乱自然消散；即使产生变动、空性般的显现，也不会污染觉性的智慧，就像水晶中的影像从未污染水晶本身一样。为了增强这种觉性空性的体验，应当致力于"三重虚空"的教授：面对没有云的虚空，背对太阳，控制视线观看，通过外在虚空的空性光明打开通道，从内在清净的意识中，秘密光明金刚心要的虚空——明空超越一切边界与中心的法性会刹那显现，应当长时间安住于此。
第四部分是介绍本性，分为三方面：见、修、行。首先，从见解角度介绍：已经很好地生起止观体验的人，在寂静处以"如实安住"的要点[分三：见、修、行]。


 །དང་པོ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་གཞག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་འདུག་ཏུ་བཅུག །
དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གསོལ་བ་འདེབས། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་བསྐངས་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དེའང་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེའི་གདངས་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་ཆ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་སྣང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་
བོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལོགས་ནས་ཚོལ་མ་དགོས་པ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་ལ་རང་ཆད་སུ་བཞུགས་པའི་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། རིག་པ་རང་གསལ་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་བར་རྟག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ནི། །གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དེ། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་བ་དེ། །ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མ་ཚོལ། །ཅེས་དང་། མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་གནས། །མ་བཙལ་བཞག་པས་རང་ས་ཟིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཨོ་རྒྱན་མཁན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཆ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཀ་དག་ངོས་བཟུང་མེད་
པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསླད་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་པདྨ་བདག་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

直译成简体中文
首先，从见解角度介绍：已经很好地生起止观体验的人，让他在寂静处以"如实安住"的要点安坐。
师徒二人应祈请传承上师，以荟供食子供养空行护法，然后上师应当传授开示：善男子请听！从未形成轮回和涅槃之前，法界空明无碍的本质，三身不离不分的伟大源处安住着。本质空如虚空，自性明如日月，悲心光辉显现之门无阻，如同无垢明镜的本质；非各别非差异的自性，无一多的实相，自觉性境界无量光辉的本质，具足一切殊胜相的空性，离戏无生而自然光辉无碍的显相，不论是稳固或动摇的、轮回或涅槃的任何诸法现前时，它们从显现的当下就从未真实存在于各自的本质中，除了觉性本身外别无所成；觉性的本质——智慧法身莲花生大士不必在外寻求，本初自然成就，作为自身的主人安住着的自觉大乐的本质，正是佛陀三身的本质，就在这样的状态中，远离所知与能知、所明与能明，应当始终安住于自明自性不动的觉性中。
如经中所说："阿提广大遍满，那莲花生大士光明，不是存在于外面的。"又说："自身显现为本尊，本尊即是自己，自己即是本尊。若了悟心性即是佛，除了心之外莫寻佛。"又说："不修而本来成佛住，不寻而安住即得本位。若如是了悟，邬金阿阇梨即是法性意义的莲花生。"又说："莲花生是自心的光明，自心超越三时戏论，本初清净无法指认，自性任运大成就，佛陀未曾污染，众生未曾遮蔽，若如是了悟，与我莲花生同一境界成佛。"


 །དེའང་གཞིའི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། རྩལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ནང་དུ་གསལ་ཡང་དངོས་པོའི་མཚན་མར་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་སུ་གསལ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་
པོ་ཆེའི་སྦུབས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རང་རིག་གཅེས་བུ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བབ་དང་དེར་ཀློད་ཅིང་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ལ་རང་རིག་གི་ངོ་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཏིང་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནད་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཉམས་
ལྔའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་ནི། སྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་མང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྒོམ་སྐྱེ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རིག་ཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ནི། རྟོག་པ་ཡང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞི་མལ་ལེ་གནས་པ་འབྱུང་བ་རྟོག་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ལ་རེས་འགའ་རྟོག་པ་བན་བུན་རེ་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཉམས། དཔེ་མཚོ་ཆུང་བསེར་བུས་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེའང་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་རགས་འཇམ་ཉལ་གྱི་ཞི་ནས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ནི།
གཞུང་ལས། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ སེམས་དང་ཐག་གི་ཆུ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུ་བ་རང་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པར་གསལ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། མྱོང་བ་གཞན་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྐུགས་པས་བུ་ར མ་མུར་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ།

直译成简体中文
此外，基础的本质本初清净且自性任运成就，身与智慧不分不离的境界中安住，由于这两者本质为一，故安立为显空不二。其实相为空性不变的法身本体，自性明晰且无变化的大乐圆满受用身，力用慈悲觉性各种显现且无阻的化身，实际上三身不分不离如同日轮，内在明晰却不成为实体的特征，自性原初光辉明显却无内外的颜色形状，此即安住为慈悲觉性智慧，然而其相不行于外境对象，故外表未破裂的任运宝藏囊，称为童子瓶身的实相。本质、自性、慈悲三者中安住的自觉性清晰明了，应知此乃本初以来自然俱生的莲花生，对此安住放松并决断生起信心，对自觉性本面的自解脱应持有坚定的确信。如言："本质空性法身，不阻明晰受用身，觉性力用慈悲化身，三身本来无修而成就，自觉本来即是莲花生。"等等，以这些与见解相关的词句进行指认。
第二，通过修持的方式进行指认分两部分：对三摩地的因缘进行指认，对三摩地自体进行指认。首先，通过具有要点的修持良好地保持，将会呈现各种体验的次第。如上师毗玛拉在《手印禅定释》中所作的五种体验的分类：第一，动摇体验：修行时感觉分别念稍微增多，这是修行生起希望认识分别念的体验，比如像山沟的流水。第二，获得体验：分别念虽散乱但稍微安静地安住，这是分别念休息的体验，比如像狭窄山谷的流水。第三，熟悉体验：大部分安住于无念，偶尔产生少许分别念，这是能被分别念动摇的体验，比如像小湖被微风吹动。此外，获得身语意的轻安，各种体验的征兆在身语意中呈现，应当按照生起的次第进行指认。
第二部分是止观的指认：当分别念的粗细散聚平息后，心安住于乐明无念的状态中，这是止，其圆满的征兆如经中所言："身如断裂的悬线，语如断弦的琵琶，心如断流的河水，真如如不被风动的灯火，对此进行指认。"变动自然了知，觉性无对象自明离增减，清晰明了地见到，这是观，如同不被任何事物遮蔽而明亮的日轮，体验无法向他人表达如哑子品尝糖浆，自己的实相无法向他人形容如少女的快乐，对此进行指认。


 །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ལའང་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་པ་ཞི་གནས། འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །རྣམ་ཏོག་རང་ངོ་ཧྲིག་གིས་རིག་པ་ཞི་གནས། དེ་ཉིད་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མི་འགག་པར་སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་ལྷོད་ལ།
རིག་པའི་ངང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ། གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རེ་དོགས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་སོ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་ཡུལ་དང་། འཛིན་སེམས་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པ་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ཟ མ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ན། སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དེ་འང་རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཅེ་རེ་ལྟ། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག །མིག་ཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག །ཡངས་དོགས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་མདངས་
ཡིན་ཞོག །འཕྲོག་ནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས། སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ་ཅེས་ཡེངས་ལཁོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཞི་ཆལ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐག་བཅད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མ་ཆེ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་མི་ཟ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་མ་རིག་ཏུ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་རིག་པ་དེའི་དུས་ན་སྤང་བླང་བཟང་ངན་མེད་
པ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སངས་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་གདབ་པ་རྩ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་དམའ་བའི་ལུང་ཕྲན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་
རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ།

直译成简体中文
对六识的任何显现都不生起执著黏着之心是止；显现之门无阻碍是观，在显现之上实现止观双运。分别念自然清晰了知是止；此即超越分别解脱为法身是观，在觉性之上实现止观双运。简言之，无论是在等持或后得的任何时候，都让六识的对境不受阻碍，五根自然放松，
在觉性的状态中，不让意识追逐外境，保持清明透彻，没有希望恐惧造作污染的新鲜状态中修持，显现的对象和执著的心识不必断除转变而在原位解脱，如同一石驱赶百鸟，一桥横渡百河的比喻来指认。若以直接方式指认，让学生保持身体要点，并且觉性不被三时的任何分别念所污染的当下意识，明晰而无法指认，自然法性的状态中无须断除或安立，如此清楚地看着："无垢清净的佛陀，是自觉法身无变化，清晰明朗坦然，如同无云秋天的虚空。"如山般保持不变坚固，如海般保持眼力清澈，如虚空般保持远离狭窄恐惧，无论如何安住都是觉性的状态，无论如何显现都是觉性的光芒，身心放松后保持自觉的清澈透明。如同任何鸟无论飞向何处，都不超出虚空，同样地，觉性的状态中，一切法自明而安住不动。
以此，当心安住于清明透彻的状态，若因"呸"声而分心，即使无念状态被破坏，也会生起感知的念头，但没有对此执著的对治，而是呈现一种自明自在放松的意识。应当认识到这就是觉性自住的禅定。决断显现世界器情万法皆为自心迷乱显现的幻化；决断迷乱执著的自心也如无依虚空；决断自然智慧为觉空法身。之后，不要对上求佛果抱太大希望，不要对下堕轮回有太多恐惧，知晓轮回涅槃是心的实相，在了知与未了知之间，觉知任何生起的觉性，在那一刻没有取舍好坏，建立无碍本然大净的自信，这就是"在自身中认出本面"与"当下决断"，从无二善恶的角度来看，无碍智慧的钉子钉入轮回涅槃之间，如同草与火相遇一般；因为有无呈现为自在，所以解脱的见地之钉钉入常断二边之间，如同箭与箭相遇一般，了悟一切法本来无不解脱，本为佛陀，所以任何生起皆成为法性，如同登上须弥山顶看到低洼小谷一般，这称为"如山安住"的境界。
从认识此点开始，无论心识处于安住、变化、否定、肯定、善念或恶念的任何时候，直视自觉的自然状态，就会明显呈现无执自在的禅定。这正是无勤或任运的修行，如同河流一般。对此获得些许稳固后，通过柔和、粗暴和一般行为与自身体验结合的条件，将禅定融入其中，一切行为、言语、忆念、思想都显现为法性的游舞，没有等持与后得的区别，没有日夜的间隔，没有取舍的法则，没有所修与能修的计较，一切都是觉性的自然光辉，融入法尽本净的境界，这称为"融入"。


 །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་ཟླ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེའང་བདག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསྡུ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་སྣང་བའི་ཚེ་དེས་གསོད་པ་སོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་དགེ་སྡིག་ནི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་
ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་གནད་བསྡུ་ན། སོ་ཐར་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གནོད་ཆ་དག་བཅས་པ་སྤངས། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་དོན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།
དམིགས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཨ་དེའི་འོད་མདངས་ལས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀློང་འབར་བའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨ་རུ་གྱུར། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བ་ནི་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཨའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་བཏང་ནས་མུན་ཁང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཏང་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་པ་དབབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུག་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམ་གཡེང་དང་། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་སྒུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་
པའོ། །ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བར་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བྱེད། གནས་པ་བརྟན་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་ལྔ། སེམས། སྒོ། ཡུལ། རླུང་། རིག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ཉམས་ལེན་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།

直译成简体中文
第三，行为的指认：在等持中融入月亮般的见解状态中，如幻般地行持一切行为即是智慧的游舞。然而，对于初学者来说，区分后得与等持的方式极其重要，因为只要自己的分别念未消融入法界之前，业果就不会消失。例如，在梦中见到猛兽时，被它杀害等恐惧也会显现。因此，从无执著的状态中，应当不错误地取舍善恶，将三种戒律无违融合于一座上修持。
归纳要点：别解脱戒的学处是直接或间接地断除一切伤害他人的行为；菩萨戒的学处是具有珍视他人胜过自己的殊胜发心而成办利益；密乘戒的学处是对一切众生的本性心离障碍，本来圆满为金刚三身的本尊，生起清净见与恭敬心。特别是知道殊胜上师是一切佛陀的总集，以无限的恭敬心和服侍来依止。这称为与时间相联系的行为学处。
以上已经完善地解说了本初清净顿断法的引导次第。
第四，将自性身作为道的智慧金刚最密无上金刚二者的任运光明顿超引导分三部分：前行、正行和后行。
首先，前行分两部分：通过观想净化心相续，以及进行九种断除。第一点，以上师瑜伽为前导，以七支坐姿，观想自身燃烧为光明蕴，心间有一个清白无垢的阿（ཨ）字，从这个阿字的光辉中，内外无别通透的光明空间燃烧的状态中，一切显现世界皆转为阿：阿阿阿。诵百次、千次、万次、十万次是进入暗室的前行，但在此处诵约十万遍阿字后，在暗室正行期间略诵即可。
第二，《虚空明点经》中说："为了引导实相的关要，外内密的行为，以身语意断九种。"首先，身体的三种是：断外世间的事业与散乱，断内礼拜、绕佛等，断密散乱的一切活动，独自一人居住。语言的三种是：断外世间的各种混乱言语，断内念诵和持咒等，断密一切言谈而保持沉默。意识的三种是：断外世间的各种妄想，断内生起次第和圆满次第的心执持等，断密一切分别念的散聚，只安住于无念。这样使三门安住于自然状态，安住变得稳固而得解脱。
第二，正行中依靠无漏智慧于相续中分五点：心、门、境、气和觉性的要点。首先，修持心的要点：由于顿超的基础是顿断，所以前面所说的本初清净的修持，通过区分心与觉性的要点，专一安住于止观双运的本质中。
;


 །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་
གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་གཞི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་འབྲེལ་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་བར་བཙུགས་ཏེ་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་གསེང་བྱ། མཇིངས་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་པོར་བཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་གཙུག་ཏོར་ཀྱི་ནམ་མཁར་བལྟ། དེས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ ་སྦུབས་སུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུག །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགོ་བོ་གྱེན་ཏུ་དགྱེ་ཞིང་། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་ཁྲིད་གྱིས་མདའ་མཁན་སྙུག་མ་སྲོོང་བ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་། མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་
སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། དེ་ཡང་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེའང་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་
བལྟས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒོན་མ། གནས་རྐྱེན་བྲལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །བཞི་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རླུང་དལ་ཞིང་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རུ་ནུར་གཞུག་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་ནས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ།

 །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་
གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་གཞི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་འབྲེལ་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་བར་བཙུགས་ཏེ་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་གསེང་བྱ། མཇིངས་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་པོར་བཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་གཙུག་ཏོར་ཀྱི་ནམ་མཁར་བལྟ། དེས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ ་སྦུབས་སུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུག །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགོ་བོ་གྱེན་ཏུ་དགྱེ་ཞིང་། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་ཁྲིད་གྱིས་མདའ་མཁན་སྙུག་མ་སྲོོང་བ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་། མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་
སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། དེ་ཡང་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེའང་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་
བལྟས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒོན་མ། གནས་རྐྱེན་བྲལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །བཞི་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རླུང་དལ་ཞིང་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རུ་ནུར་གཞུག་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་ནས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，展现方式之门的要点
据《塔杰》所说："门是以三身之眼观看。"虽然是三种观看方式，但它们必须与三种坐姿相关联。
首先，法身的坐姿，如狮子般：在座上，两脚底微合，膝向外展，双手握拳放于两腿间并伸直前臂，上身挺直，颈部稍微仰展，眼睛向上望向顶髻上方的虚空。这样做的暂时利益是内部元素平衡，最终目的是领悟实相的本质。
第二，报身的坐姿，如卧象般：在座上，身体俯卧，膝胸相贴，肘部触地，双手掌支撑下巴，手指贴于面颊，脊柱伸直，头部向上抬起，眼睛斜视左右，如同箭匠拉直竹子般观看。这样做的暂时利益是约束动态的风，最终目的是使自然成就的五光义理显现。
第三，化身的坐姿，如仙人般：在座上盘腿而坐，两踝相靠，双手环绕腰窝或膝盖，脊柱伸直，眼睛稍微向下看，如同仙人入定般观看。这样做的暂时利益是身体生热，最终目的是使幻相刹土显现。
虽然觉性智慧存在于身体中，若不通过身体要点方法来施加压力，则无法在感官层面直接显现。比如，虽然蛇有四肢，但若不曲折则不明显。
第三，显现基础境界的要点：应当在无云无风干扰的清澈明朗天空中，早上向西看，下午向东看，或为了更容易显现光明，结合太阳光线，早上向东看，下午向西看。具体而言，应当看向太阳下方约一肘距离的空旷虚空，这样就能见到直接的显相。如《龙萨尔》中所说："在三种无干扰条件下会变得清晰。"即：无干扰的境界-空旷天空；无干扰的感官-水灯；无干扰的处所-清澈高远的僻静之地。
第四，动态风的要点：如《逝后》中所说："风的要点应当极为缓慢地学习。"若不依靠缓和均匀的风，风会搅动觉性而无法稳固。因此，不要从鼻子呼吸，而是嘴唇与牙齿微分，从口中缓慢均匀地进出气，略微向外延伸，这样风的来去止息，念头的散聚断绝，基础觉性将无动无摇地安住。


 །ལྔ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གནད་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་
འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་མདངས་ཅན་ནམ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་གིས་འཆར་ཤིང་། དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པར་བལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་པར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བའམ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་མི་བཟང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་
ཟུར་ནས་དལ་བུར་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་
སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞི་འཆུན་པས། རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ཟད་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་
འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་བས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་གྱེན་སྒྲེངས། རྩིབས་ཤར། དྲྭ་བ། དྲྭ་ཕྱེད། པདྨ། འཁོར་ལོ།

第五，自生觉性的要点
外界基础虚空如同镜子般打开显现的空间，内在的基础清净灯如同主人面容。首先，从眉间开始，从深蓝色的广大光芒逐渐扩展，如同天空中的彩虹或孔雀开屏般的五色光环及细线。其内部有空性灯明的明点，如同池中投石的波纹般模糊，最终成为红色圆形明亮光泽的明点，或如同忿怒尊的眼睛，其中觉性金刚锁链如同主人心识般清晰显现。
这种显现如同马尾结、金线、珍珠串或花束。最初如海市蜃楼般模糊不清、闪动跳跃。此时，通过观看方式引导它进入基础的围栏中，不被分析执著所束缚，让能观之觉性以能够认知觉性本身的方式保持不动。
若光明的显现不清晰，或向左右上下等处闪烁不定，不要用眼睛和心去追逐，而是通过观看方式从眼角缓慢引导，使其如前显现，并以不动之心专注。不要用意识造作改变，而是观照基础与觉性的本面，这样外在显现不受阻碍，内在执著不污染，持守无法言说、离戏论的自然状态，使境与有境融合无别，光明显现从眉间解脱，无增无减地展现，四种显现的体验入口依次生起。
这样做，暂时上，觉性智慧直接清晰，脱离无明；死亡之时，解脱为化身；最终，四种显现圆满，成就无余。
第三，后续显现体验的展现方式分三：
一、确认四种显现的入口
二、指认实相的本质
三、解释四种支持性窍诀的修习方法
第一点分四：
首先，法性直接显现：通过身语意的修持方法和门、境、风、觉四要点的调整，借助远套水灯，基础清净灯如彩虹帐幕或孔雀开屏般显现，其内是空性灯明，圆形光明带有细线，中央是觉性金刚锁链。清晰稳定地观看它，就能在明空无分别智慧俱生的状态中不动摇地安住，这种清明透彻的意识，原始清净自然成就无别的本质，称为"自生智慧灯"。它使原始基础与当前的显现心识得到解脱。当觉性进入基础围栏，三重明点的显现直接被感官感知时，这就是法性直接显现。
在此显现阶段，暂时上超越法性的思维分析，最终解脱于原始的穷尽处。
第二，体验增长的显现：进一步修习时，基础与觉性时而清晰时而不清晰，通过逐渐熟悉，基础与觉性从眉间解脱，直接在感官前清晰显现。这种基础光明的本性显现为上升、辐射、网格、半网、莲花、轮等形态。


 རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། ཁ་ཊྭཱཾ། མཆོད་རྟེན། མིག་མང་རིས། ཉི་ཟླ། ཉ་མིག །མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ། མེ་ལོང་དང་། ཁམ་ཐོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔར་མདའ་འགྲོ་བ་ཙམ་དང་། འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། ཤར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པར་དང་། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་རྗེ་བརྟན་དུ་གྱུར་བ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ། སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་ཉམས་གོང་
འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཉམས་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་ཉམས་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཞིང་སླུ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྣང་ཉམས་བརྟན་ཅིང་མི་བསླུ་བའོ། །འདིར་འོད་སྣང་གྱེན་འགྲེང་གི་ཚེ་མིག་ཐུར་དང་། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དང་། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་གཅུན་པའང་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཙན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འོད་ཟར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བའོ། དེ་ནས་མ་
བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་
བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཕོ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དབུལ། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ནས། སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་ཕོག་ལ། དེ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། བླ་མས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་
བ་འདེབས་སོ།

直译如下：
金刚杵、宝剑、天杖、佛塔、格子纹、日月、鱼眼、阶梯状等充满整个刹土而显现。明点也从豌豆大小逐渐增大至镜子大小、盘子大小、犀牛皮盾大小等，越来越大。觉性锁链也从原先如箭飞行的状态，到如鸟敏捷飞翔，如野兽在山间奔跑，如鹿缓慢奔跑，如蜜蜂围绕花蜜飞旋等，逐渐增强、逐渐清晰、逐渐稳固。
于是，在明点内出现金刚萨埵等尊的半身像或单独身像，无闪动跳跃地显现，这是体验增长的显现。暂时上获得一切体验显现的功德，最终目的是使中阴显现自然解脱。
其他圆满次第所生起的是知性体验，因此不稳固且具有欺诳性；而这里的显现体验则稳固且不欺诳。在此，当光明显现向上竖立时，眼睛应向下调整；方形时向右，圆形时向左，新月形时向上，三角形时向下调整，这也是要点。
第三，觉性达到标准的显现：基础的显现遍及一切，使地水火风的显现自然清净。广大光明的显现无边无际的基础，每个明点内都有毗卢遮那等五部尊父和法界自在母等五部尊母，即五部族的五组团，无量坛城充满虚空而显现。从这些显现中放射出的光芒与自身相连。
此后，即使不修持也达到标准而不变异。外在显现解脱为光明，故有质碍的显现消失；内在幻身解脱为光明，故有漏执著清净；秘密心性融入光明，故迷乱显现消失，业力和习气的联系断绝。
第四，法性穷尽的显现：外在显现体验的增长穷尽，内在幻身的法穷尽，秘密分别念聚的心穷尽，因此一切迷乱显现自然清净，显现与不显现的执著心穷尽，在光中仅如手指般显现而脱离轮回涅槃的分别，显现不成立任何本质，故不被元素敌所害，行走停留的显现清净，神通无障碍，从大悲方面智慧的显现不阻断而清晰，蕴体的污染不再生起，成佛后以如水月般的虹身大迁移身利益众生。
第二，指认实相本质分二：通过加持力转移而指认，在体验修持当下指认。
第一点：陈设广大的会供食子进行供养祈请，弟子们献曼达拉，调整身体要点，以上师本人作为修持基础，传授前述上师瑜伽的观想次第。此外，确信上师是一切过失已尽、一切功德圆满、一切所需所欲之源、一切珍宝总集的本体，以"一切皆由您"的心态完全托付。想着："至尊根本传承上师们以无量大悲垂念，请加持我的心相续！请加持我心中生起殊胜深道的证悟！"如此生起难以忍受、如临死般的热切虔诚信心。上师念诵："向法身无量光佛祈请。"


 །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཤར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ། །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གདབ་པ་དང་། བོགས་འདོན་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་རྐྱེན་བྲལ་ཡངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་མིག་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་
ནས་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེངས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གཞན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞིན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། གནད་རྣམ་པ་བཞིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། ཇི་སྐད་དུ། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་གསལ་བའི་སྣང་བ། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་
རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་གདངས་བྱད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་སྐུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་ཤེས་པ་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་
གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་པའོ།

直译如下：
"请加持我心中生起殊胜深道的证悟！"等通过传承祈请降下加持之后，上师本人化为无量大悲之光，融入弟子顶门，使弟子的三门与上师的三金刚无别离戏的状态中放松意识安住。让他们在信心与加持的缘起中显现的实相中始终自然地保持。
第二，在体验修持当下指认分二：略述实质性指认和广述增强体验的修持。
首先，在远离干扰、宽敞高处的地方，于清晨有阳光的时候示现光明的显相，向弟子的视野展示金刚萨埵之镜，说道："具缘者，请这样了知！之前已经通过原始清净离戏智慧的决断道指示一切法的法性，这里则是通过自然成就智慧的直接道来指示。
所谓'指认'，即是在其他教法中所说的如来藏、有垢真如、因续等，在此则是与一切佛无别的智慧，无为且自然成就，童子瓶身的本质，无增无减地安住。通过三门的要点把握根基，用四种要点来示现。也就是心内清净基础灯明自然成就为五光坛城，如经中所说'眼睛观看虚空界'，通过远套水灯之道清晰显现，外在基础空旷虚空如明镜，内在清净基础灯明如面容映现其中，显现为如彩虹般的光明空间。其中空性灯明的标志是清晰明亮的光轮。其内觉性身存在的标志是显现为金刚锁链。基础与觉性不离不合，如同太阳与光芒的方式存在。
大悲自生智慧自明大光明，作为自生智慧灯的标志，请好好观看这些光明显相并平等安住！这正是自明意识，显现为明空无执。其本质的标志是无生离戏，自性的标志是种种光明显现，大悲的标志是明空意识显现，这就是原始怙主普贤不变光，安住在心中央三身不离不合的境界，请了知这一点！
如《龙萨尔》中所说：'觉性智慧锁链，仅仅见到便能了知，仅仅了知便能领悟，仅仅领悟便能解脱。'《塔杰》中说：'自己的自性本质要点，不是通过言词表达，而是在感官对境中明显显现，赤裸见到即是解脱的本体。'《灯明显现》中说：'如此种种显现，不是通过造作修习而生起，而是本来就存在于基础中。'
;


 །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གཏེར་གཞུང་ནས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་དཀར་ཁྲིད་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེལ་རྡོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་
པར་བྱས་ལ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་གསལ་བ་ནི་རིག་པ་སྙིང་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེའོ། །རྐྱེན་ཉི་མའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་ཕྱི་རུ་གསལ་བ་ནི་སྒོ་དང་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གདངས་ཕྱི་རུ་འཆར་བའི་དཔེའོ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་བའི་རང་མདངས་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་དང་རིག་པ། ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནག་ཁྲིད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མུན་ཁང་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དོ། །དང་པོ་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ན་བོགས་འདོན་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཐོག་མར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མཐོང་ནས་སླར་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ལས། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། དེའི་ལག་ལེན་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་པ་གཞན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ནི། དྲང་སྲོང་
ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསླངས་ཏེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་པའམ། མིག་གི་འབྲས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡ་ལྤགས་བཅར་ཞིང་དལ་བུས་མནན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཝལ་ཙམ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཟླ་སོགས་མ་ངེས་པ་དང་། ངེས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འཆར། ལག་པ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཁྲ་ཆི་ལི་ལི་འོད་སི་ལི་ལི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་མ་ཡལ་བར་དུ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡལ་སོང་ན་སླར་མནན་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་ན་མ ཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་འཆར་བ་ནི་འབྱོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སེར་ཁྲིད་ནི། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཧར་གྱིས་བལྟས་པས། སླར་མིག་ཟིམ་བུས་འོད་
ཟེར་དེ་ཁྲིད་མཁས་སུ་བྱས་ལ་བསྒོམས་པས། མུན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་གྱི་རང་མདངས། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟུགས། ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་དམར་ཁྲིད་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲ་ཁྲིད་ནི། མིག་ལ་དར་རས་ནག་པོ་སྲབ་མོས་བཀབ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། ཐོག་མར་ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་འཆར། རིམ་གྱིས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་མེ་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལ་ཟིམ་བུས་ལྟ་ཞིང་ཟེར་ཐིག་ལེགས་པར་ཁྲིད། དེ་ནས་གཉིས། དེ་ནས་གསུམ་ཙམ་ལ་བལྟ། མིག་ཁྲ་ཆི་ལེར་སོང་ནས་མར་མེ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་མུན་པའི་ནང་དུ་མིག་ཧྲིག་གི་བྱས་པས། མར་མེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམར་ཅོ་རེ་འཆར། དེ་ནས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་མཐིང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ་མཐར་མིག་བཙུམ་ནས་ལྟ་བ་དང་། མིག་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་
པར་མེད་པ་འཆར། དེའི་ངང་དུ་རང་སེམས་གློད་པས་མར་མེ་དང་མཐོང་མཁན་དང་འོད་ཟེར་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཡང་ཏི་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།

直译如下：
如此所说，这是从无始以来未造作、自生自显、三身不离不合的光明坛城之面见，所以要精进修持！如是宣说。
第二，宝藏经文中所说的六种分类中，第一种白教授是白天的瑜伽，如上所述。此外，所谓金刚萨埵之镜，是指让阳光照射水晶石，水晶内部的光明是觉性安住心内的比喻。因缘阳光照射而外现彩虹光是依靠门与身体要点使觉性光辉向外显现的比喻。显现的本质是空性，空性的自然光辉是显现，这二者不相异，应知为基础与觉性、智慧与身性的双运。以此等方式进行指认。
第二，黑教授即黑暗瑜伽分两种：暗室和大海凝视。
首先，进入暗室的方式有两种：一是首先进入暗室，当显现扩展时依靠白天瑜伽增强；二是首先通过白天瑜伽见到显现，然后进入暗室。当前大多数修行者按照后者进行实践，其具体操作因文字篇幅关系此处不详述，应在其他地方学习了解。
大海凝视是：以仙人蹲坐姿势，双手放在膝盖上，用拇指和食指轻轻挤压两眼边缘，或者压在眼球上方的眼皮上轻轻按压。五智慧的自然光彩，具五色的字母等会隐约显现，如同如意树、动物形状、佛塔、日月等不确定或确定的多种形态。张开手看时，会见到一由旬范围内五彩缤纷的彩虹光，闪烁明亮，如无数微尘般的光线交织。这些显现未消失前应观看修持，若消失则再次按压修持。如此努力修习约七天后，不需要拇指和食指的努力也能显现，这就是熟练了。
第三，黄教授是：夜晚专注望向清澈的月轮中央，然后微闭眼睛熟练地引导那些光线修持，这样所有黑暗都成为白光的自然辉彩，各方各隅显现幻化形象，以及明点锁链的来往。
第四，红教授是以日轮来示现，如前所述。
第五，杂色教授是：用薄黑绸布覆盖眼睛后观看日轮，开始会显现无数如鱼眼大小的明点，逐渐光线、明点、细线等会越来越大地显现。
第六，火教授是：首先微闭眼睛专注观看一盏油灯，善巧地引导光线和明点，然后观看两盏，接着观看三盏左右。当眼睛出现斑驳感觉后，背向油灯，在黑暗中睁大眼睛，油灯的形象会清晰红亮地显现。接着会显现白、黄、红、绿、蓝、靛等各种色彩，最终闭眼看和睁眼看没有差别地显现。在这种状态下放松自心，油灯、能见者和光线无别，成为法身唯一明点，最终成为杨提大光明周遍。


 །གསུམ་པམཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུའང་མི་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་དགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་
སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱི་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དུ་གོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་
དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆའི་སྒེག་འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོ་བ་ལྟར་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་རྟགས། ལུས་གླང་ཆེན་འདབ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་གདིངས་ཐོབ་པའོ། །
ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་ཡང་བག་ཚ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པས་གཞན་གྱ་རྗེས་ཟློས་བྱེད། སེམས་པར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། གདོས་བཅས་འོད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དོན་མི་བྱེད་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ།

 །གསུམ་པམཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུའང་མི་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་དགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་
སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱི་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དུ་གོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་
དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆའི་སྒེག་འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོ་བ་ལྟར་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་རྟགས། ལུས་གླང་ཆེན་འདབ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་གདིངས་ཐོབ་པའོ། །
ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་ཡང་བག་ཚ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པས་གཞན་གྱ་རྗེས་ཟློས་བྱེད། སེམས་པར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། གདོས་བཅས་འོད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དོན་མི་བྱེད་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三部分，关于边缘支持的口诀讲解分为四点：
关于以三种不动确立基础，以三种安住掌握标准，以三种获得定位，以及讲解四种信心的解脱程度这四个方面，首先讲第一点。
以三种不动确立基础：
身体姿势三要点不动：身体不动则脉不动，脉不动则眼不动，眼不动则气不动，气不动则心不动。由此断除起心动念的思绪，明觉安住不动。
眼睛注视三要点不动：明觉的要点是脉，脉的要点是门，门的要点是灯光。脉不动则眼不动，眼不动则灯光不动，这样心不动则妄念不生，有法性与明觉不分离的功效。
明觉光明的显现、现前的见解不动：大悲的明觉外在明亮如同镜子，光明的显现不阻碍地生起，不被能所执着所污染，修持自现自解脱，则四种显现的生起之门会越来越清晰稳固。
以三种安住掌握标准：
通过熟悉法性与明觉不分离而达到稳固的标准有三种安住：
外在现象运行之气尽则法性与明觉安住于无来去
内在五蕴运行之气尽则身体安住于无动摇
秘密思维运行之气尽则妄念安住于不可能生起
在此阶段，有两种情况出现：以梦境掌握标准及身语意三者显现的征兆。
对于精进最上者，梦境融入法界而断绝；中等者梦境显为光明；下等者能知梦境为梦境。
在三门显现的征兆中，四种显现各有三种，共十二种：
法性现前的征兆：身如乌龟放入盘中般无所动作；语如哑巴不欲言语；心如鸟被捕获，虽似散乱却能专注于所缘。
体验增长的征兆：身如患病之人，不在意修饰与装饰；语如疯人胡言乱语；心如中毒之人，决定不再返回三界。
明觉达到标准的征兆：身如大象陷入沼泽，刹那间能透过五大元素；语如非人之子，所说皆能利益他人；心如愈合了天花的人，获得不再轮回的信心。
法性穷尽的征兆：身如尸陀林的尸体，即使被百名刽子手包围也无恐惧；语如回声，言语耗尽只能重复他人所说；心如幻相的雾气，刹那间五蕴习气不再显现而成佛。
以三种获得定位：
首先，获得对生的自在：色身解脱为光明，若欲利益众生，只需将明觉专注于自己的手指，所有显现自然回归，以如水中月般的形象显现利益众生。若将明觉投入人等众生中，即使造五无间罪者也能在此生中元素自净而成佛。
其次，获得对融入的自在：若不欲利益众生，将明觉安住于自然状态，即可在当下不再显现而成佛。


 །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་
གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བྱང་ནས་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་བེམས་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟུར་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་གྱིས་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐའ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ལྷུན་གྲུབ་
ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད། གྲོགས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག །ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ། ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་རིགས་ཟབ་མོ་གཞན་ཡའང་ཅི་ནུས་སུ་འབད། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་གཏུམ་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐབས་སྒྱིད་མ་ལུགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། བར་དུ་གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། ཐ་མ་གཏུམ་མོ་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་དེས་ཆོག་སྙོམས་བསྒྱུར་དུ་མ་སོང་བ་ཞུ་བ་དེ་འགྱུར་མེད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱ། ཉམས་ལེན་གྱི་
སྙིང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཛིན་མེད་བློ་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་ཟིན་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་ཡལ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་དང་། བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དྲིལ། ནུབ་མོའི་རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་གཏི་མུག་ཁ་ཡན་དུ་མི་བཏང་བར་འོད་གསལ་ཤེས་པ་བུམ་འཇུག་ལ་བསླབ། ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལ་ཨ་འཐས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གཏོད་ཕུར་ཕུད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་
གོལ་ཤོར། ཐོད་རྒལ་ལ་མིག་གི་གེགས་སེལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

第三，获得对气心的自在：
气心调服后，会出现气的一切功德。当其他众生临终时，将明觉投入其中，即使造五无间罪者也会清净，与自己一同成佛，这是因为业力没有好坏之分的关键所在。而且可以无碍地穿越固体物质，超自然的神通力会无障碍地显现。
第四，讲解四种信心的解脱程度：
上面的两种信心是：虽然听闻三宝的功德，也不期望获得，也不担心未获得，因为已了悟除自明觉外别无佛故。
下面的两种信心是：虽然听闻六道的痛苦和寿量，也不期望不堕入轮回，也不担心会堕入，因为知道自明觉本来就无迷乱，已确定轮回中流转者不存在故。
这些的功用是：暂时能成就各方面的利益，最终圆满实现上等的证悟。
以上已经讲完了任运自成顿超引导的次第。
第五，讲解引导次第的结尾部分分五：
实修的实际指导、伙伴行为的规定、道路的连接转移、实修的解脱方式、引导的归纳解说。
第一，实修的实际指导：
想要进入这深奥道路的人，在前行阶段应努力修习各种能生起征兆、积累资粮净除障碍的其他深法。应主要修习生起次第直到获得稳固清晰的显现，获得清晰显现后应完成数量念诵。
在圆满次第方便道的阶段，首先在拙火苦的阶段不要懈怠而要勤奋精进。中间在拙火贪欲的阶段不要被贪著所控制，要融入空性境界。最后在拙火乐的阶段不要满足于此而转为懈怠，要对不变的融化获得自在。
修持的精髓是顿断、顿超、双运、法界与明觉不分离的状态中，确定的见解不变如同安置山峰的见解；现空不二、无执着、超越心智如同安置海洋的意境；明觉之光如羊系绳般把握，使迷乱习气的外壳消失如同安置明觉的口诀；不为沉没昏沉、散乱躁动所控制，不被乐明无念的体验所束缚，不离现量智慧的实义，如同安置现象的实修，这四种归纳在一起。
晚上不要任由梦境迷乱愚痴而放任，要学习光明知晓的瓶气持守。日夜饮食衣物各种散乱活动中，要拔除执着为自相续的钉子，六种感官显现的任何生起，不要被真实执着的取舍所束缚，要融入自解脱安置的意境中。
此外，顿断的偏差与谬误，顿超中眼睛障碍的消除等，应从其他引导教典中详细了解。


 །གཉིས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། ལས་དང་པོ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བཏུ་བ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་བཅད། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གེགས་སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས་མི་འགྱུར་བར་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རི་དྭགས་སྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཡེང་གི་འཁྲི་བ་མེད་པར་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། དེའི་གྲོགས་སུ་ཀླུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲེང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཁྲིས་བསྐྱུར། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ལ་གཙང་སྨྲེའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་
ཤེས་ཤིང་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཐར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་ཚེ་ག ཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཙན་ཆོད་དུ་བཏང་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཞན་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བའི་ཉམས་ལེན་ཚ་ཐུབ་གྲང་ཐུབ་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བྱས་ཀྱང ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིལ་ཅན་དུ། འཕོ་བ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པ་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཐབས་ཚུལ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། འབྲིང་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བའོ།

第二：
依据《日月合璧续》等经典中所说的二十一种行为分类等多种归纳，总结其精要：
初学者应如蜜蜂采集般的行为，从各种法门收集，完成闻思修的广泛学习。以雏鸟进巢的行为确定口诀的理解，断除怀疑、障碍、过失等偏离之处。
然后在实修时期，以受伤野兽般的行为，远离世间散乱纠缠，游历人迹罕至的山林。与此同时，以哑巴般的行为，终生保持不言，不追随好坏的言论。以疯子般的行为，抛弃对敌友贪嗔以及中庸三者的取舍执着。以狗猪般的行为，对饮食、衣物、住所等不起洁净污秽的分别，随遇而安，知足常乐，将一切显现转为道用。
最后，当修行获得熟练时，以猛兽之王狮子般的行为，对现境无所畏惧，坚决断除一切希望恐惧的束缚。在未现前果位之前，不让自己片刻为外缘所左右，修行要能耐热耐寒，肉断骨断（喻极为坚定）。
第四，对于不具备阿底瑜伽实修的福分者，或虽修但未达到修证境界者，道路的连接方法是：
迁识法门是最为深奥的，正如《中国化身之钟》中所说："迁识对于上等根器者，是无迁移对象、无迁移者，自心不造作、自然的法身迁识。"如果能证得此境界，则不依赖其他方便方法。对中等根器者，则依靠本尊生起次第以及气心专注而修迁识。
;


 །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བར། འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་མདའ་
འཕང་ནི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ༔ ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྟགས་མྱུར་ཐོན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ལེན་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ནས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྣང་ཞིང་སྟོང་། སྟོང་ཞིང་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། མར་སྣ ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་པ། སྨྱུག་ཚིགས་བཞིན་རང་འགགས་སུ་སོང་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཐོན་པ། སྙིང་གར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་ལྷག་གེ་བ་གཅིག་དབུ་མའི་ནང་དབུས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲི་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་
རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ལ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དགུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ ཟབ་ལམ་སོགས་འགྲེ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ མྱང་བ ན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་རླུང་གནད་སྔར་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན་དལ་བུས་རྔུབ། ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་བཀང་། སླར་ཡང་ཁོང་པའི་ནང་ནས་སྟེང་རླུང་གནོན་ཆུང་བྱས་ཏེ་གཞིལ།
འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། རླུང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས་ཏེ་གཞིལ། བཏང་བའི་སྐབས་ཧིཀ་ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད། ཕཊ་ཅེས་པས་སྙིང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཐལ་བྱུང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པར་མོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རླུང་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། ཡང་རླུང་རྔུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྔར་གྱི་གནས་ནས་རིམ་པར་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཀ་ཞེས་རླུང་སྔར་བཞིན་འཛིན། དབྱུང་བ་ན་རླུང་གནས་སྒྲ་གདངས་དམིགས་པ་བཅས་སྔར་བཞིན་བྱས། རྡོ་རྗེ་དེ་བླ་མ་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་སླེབ་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་སྐབས་དེར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུ་
ནན་ཏན་ཏུ་བསྒོོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་ཕབ། ལྷུང་བཟེད་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་གང་བར་མོས་ལ་སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ།

正如根本文中所说：
"迁识如同射向天窗的箭，以光团配合声音而迁移，屡次修习能迅速产生征兆。"这其实践方法如下：
坐在舒适的座垫上，摆好身体要诀，观修明净无浊的莲花光明生起次第，显而空，空而明如水中月。在身体中央观想中脉粗如箭杆，颜色白色明净透澈，下端到达脐下四指处，如竹节般自然阻断，上端延伸至头顶梵穴处。在心间观想自己的识为一颗光明闪耀的白色金刚杵，位于中脉内部中央。
在头顶上莲花月轮垫上，观想本质为具恩根本上师，形相为红色无量光佛，身着三种法衣，双足金刚跏趺，双手结等持印。从他的心间发出五色光芒，穿过中脉上端如打开的望远镜般的通道，射入心间的金刚杵上。
然后做迁识祈请：
"嗡啊吽舍！祈请法身无量光佛，通过深道迁识能行于虚空，愿识从中脉管道中出，加持我往生极乐世界。祈请报身大悲者（同上重复），祈请化身莲花生大士（同上重复），祈请空行智慧海（同上重复），祈请宁玛班智达廷津桑波（同上重复），祈请持明者嘉村宁波（同上重复），祈请传承法主（同上重复），祈请大恩根本传承上师，通过深道迁识能行于虚空，愿识从中脉管道中出，加持我往生极乐世界。"
之后，缓慢吸气如同之前拙火修法中所述，充满脐下，再从腹内向上稍微压迫上气，向下稍微拉紧下气，保持合一，心专注于心间的金刚杵。若感觉气无法控制，可用多次小吸气方式压住。
当放气时，念"嘻"同时将心专注于上师心间，念"啪"时，以大力如射箭般的气势，心想心间的金刚杵沿中脉内，经过彩虹光道，无障碍地到达无量光佛如彩虹般的身体，抵达其心间。专注一心于此观想，略微保持外呼吸。
在吸气时，将金刚杵从原处依次降回心间并专注于此。念"喀"时，如前持气。呼气时，保持如前的气息、声调和观想，金刚杵到达无量光佛心间，在保持外气时，作为究竟意义的表示——无迁移对象、无迁移者、无迁移境界的象征，稍微安住于无念状态。
应当勤奋修习这样的观想。最后结束修持时，将金刚杵降回心间，观想如同钵中甘露降下充满全身，念诵"悉地长寿心咒"，最后上师融入自身，观想梵穴被金刚杵封闭，回向功德。


 །རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་འཕོ་བ་འདི་གཞན་ལས་རྟགས་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། འཕྲིགས་པ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་སོགས་འོང་བས་དེ་བར་དུ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་ཧིཀ་དང་ཕཊ་ཅེས་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་བརྗོད་མི་བདེ་ཡང་རླུང་དང་མི་སྦྲགས་ན་ཡར་སྤར་དུས་ཧིཀ་འ མ་ཕཊ་དང་མར་བབ་དུས་ཀའམ་ཊ་ཞེས་བརྗོད། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཕཊ་བརྗོད་པ་ཚེ་ལ་མི་གཟན་པས་ལེགས། ལས་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁྱད་མེད་གསུངས། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཚངས་བུག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱངས་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་
ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ཞིང་འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ། རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན། ལས་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞེན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་བས་འཕོའོ། །འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་ཏུ་གཤེགས་པར་མོས། གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་
སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། ཀ་ཧིཀ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ་ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མཐོན་པར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མགྲོན་སྦྲུམ་མ་
བསྲེེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྂ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོངས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོ ན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་
ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚར་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ།

 །རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་འཕོ་བ་འདི་གཞན་ལས་རྟགས་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། འཕྲིགས་པ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་སོགས་འོང་བས་དེ་བར་དུ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་ཧིཀ་དང་ཕཊ་ཅེས་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་བརྗོད་མི་བདེ་ཡང་རླུང་དང་མི་སྦྲགས་ན་ཡར་སྤར་དུས་ཧིཀ་འ མ་ཕཊ་དང་མར་བབ་དུས་ཀའམ་ཊ་ཞེས་བརྗོད། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཕཊ་བརྗོད་པ་ཚེ་ལ་མི་གཟན་པས་ལེགས། ལས་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁྱད་མེད་གསུངས། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཚངས་བུག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱངས་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་
ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ཞིང་འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ། རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན། ལས་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞེན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་བས་འཕོའོ། །འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་ཏུ་གཤེགས་པར་མོས། གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་
སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། ཀ་ཧིཀ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ་ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མཐོན་པར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མགྲོན་སྦྲུམ་མ་
བསྲེེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྂ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོངས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོ ན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་
ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚར་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་འཕོ་བ་འདི་གཞན་ལས་རྟགས་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། འཕྲིགས་པ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་སོགས་འོང་བས་དེ་བར་དུ་ནན་གྱིས་བསྒོམ།
因为这种与风结合的迁识法比其他方法出现征兆更快，会出现头顶肿胀、紧绷和渗出浆液等情况，因此在此期间应该专心修持。
རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་ཧིཀ་དང་ཕཊ་ཅེས་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་བརྗོད་མི་བདེ་ཡང་རླུང་དང་མི་སྦྲགས་ན་ཡར་སྤར་དུས་ཧིཀ་འམ་ཕཊ་དང་མར་བབ་དུས་ཀའམ་ཊ་ཞེས་བརྗོད།
与风结合时，应在心中默念"嘿克"或"呸"之一，虽然不便出声；若不与风结合，则上提时念"嘿克"或"呸"，下降时念"嘎"或"札"。
དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཕཊ་བརྗོད་པ་ཚེ་ལ་མི་གཟན་པས་ལེགས། ལས་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁྱད་མེད་གསུངས།
虽然这两者没有区别，但在练习阶段念诵"呸"对寿命无害，因此更好。据说在实际应用时无差别。
ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཚངས་བུག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱངས་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ཞིང་འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ།
还有一些人由于梵穴不开，在修习时会头痛和头晕，为了消除这些障碍，应观想头顶上的上师被高高举起，通过宽广的梵穴使意识出去，这样可以消除障碍。如果过度熟练而有损寿命的危险，则应将注意力转向下方，进行延寿修持等。
།དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ།
然后，实际应用的时机是在出现无法逆转的死亡征兆时，不适时使用会导致过错，故不应为之。
རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན།
虽然征兆已现，如果不经常练习以免忘记，在需要时将无法迁识，因此应持续修持。但过度练习会损害寿命，故应适度控制。
ལས་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞེན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་བས་འཕོའོ།
实际运用时，如果已掌握瓶气，则无困难；但如果因为努力不够而一次无法迁识，重复几次即可成功。
།འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་ཏུ་གཤེགས་པར་མོས།
迁识后不要下降，应观想上师阿弥陀佛，最初距离一由旬，然后超越上方所有天界，前往色究竟刹土或极乐净土。
གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ།
为他人修时应如自己一样清晰，特别是像之前练习那样，观想亡者身体中的中脉作为意识的依处，以及头顶上的上师，然后祈祷。
ཀ་ཧིཀ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ་ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་སྤར་རོ།
念诵"嘎、嘿克、呸"时，"嘎"表示专注于亡者心间的意识，"嘿克"表示通过中脉融入阿弥陀佛心间，"呸"表示将其送往极乐世界。
།དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མཐོན་པར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ།
如此拉扯亡者头发，祈祷出现征兆，并专注于金刚不下降，最后做回向发愿。
ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།
对于死亡多日的人，虽然有说法称应召请意识回身体再修迁识，但意识已离开身体后再修迁识无益，应努力修持其他净化恶趣的方法。
།རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།
即使自己临终时不能实际完成迁识，修持这些观想也有极大利益。
།དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས།
据说，感官最锐敏者的物质迁识法也能使气和心从特殊之门出去。
རྒྱ་མགྲོན་སྦྲུམ་མ་བསྲེེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་།
伏藏经典中说，将孕妇灰烬、黄蜂、磁石、岩盐和赤铁矿花混合涂于头顶。
གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྂ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ།
其他教言中说，在本尊咒语之后加念"嘉纳达基尼邦巴贝夏雅呸"（jñāna ḍākinī baṃ praveśaya phaṭ，智慧空行母入我呸）咒语，加持物质可使行法更迅速。
།ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོངས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ།
修持时间方面，根器上等者一天，中等者三天，下等者七天必定精通。若仍未精通，只要没有违背根本上师和誓言，应通过忏悔其他业障、强力约束并持续长期修持，即可实现目标。
།བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ།
第四、解释解脱方式分三：上等根器、中等根器和下等根器的解脱方式。
།དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོ ན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།
首先，上等根器者今生解脱，即符合上根七种类型次第，从开示的三瞬间到临终，粗细烦恼和物质身体的重担清净后，通过四种死亡方式中的任何一种，觉悟于原始法界。
།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚར་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ།
其次，中等根器的七种类型在中阴时成熟，分为三方面：本质、分类和修持方法。


 །དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན། དེ་ཡང། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་
ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་ལ་གས ལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་མིག་ཏུ་ཟུག་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་
སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིངས་ཚུད་དེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ལ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ།
首先，中阴的本质是：除了本基法界本初清净之外的一切显现都是中阴的状态。
གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན།
基础显现呈现为本智的显现部分是清净的法性中阴，而包含六道众生的迷乱显现的一切法是不清净的迷乱中阴。
དེ་ཡང། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ།
此外，从本初清净法界中生起，但尚未回归到现起基础的法界中的心及其种子，就是中阴。
།གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས།
第二，分类：如《超越》中所说："分类有四种。"
སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ།
即生死或自然中阴、临终中阴、法性中阴、轮回中阴这四种。
།དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ།
第一，生死或自然中阴：从在母胎中形成生命直到被死亡疾病击中为止。
།གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ།
第二，临终中阴：从面临死亡直到内呼吸停止为止。
།གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ།
第三，法性中阴：从内呼吸停止、光明显现开始，直到任运显相消融为止。
།བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆོད་དོ།
第四，轮回中阴：从任运显相消融开始，直到下一世的生命形成之前为止。
།གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ།
第三，各自的修持方法：通过比喻和实义两方面来说明。
དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ།
生处中阴的比喻，就像斑鸠进入巢穴一样断除增益：实义是依靠殊胜上师，通过听闻、思考、修持他所教导的口诀义理，精勤专注，从而断除增益执著。
།འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པར་བྱའོ།
临终中阴的比喻，就像美女照镜子一样明了：通过自己或他人的助缘，使之前熟悉的教言在心中清晰现起。
།སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་མིག་ཏུ་ཟུག་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ།
在此阶段，据说在外呼吸停止时，将觉性专注于被称为"金刚萨埵隙道"的光芒射入眼睛，即可向上完全解脱。
།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིངས་ཚུད་དེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ལ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་འགྱུར་རོ།
法性中阴的比喻，就像婴儿投入母亲怀抱一样相信自己的显现：由于口诀的含义已纳入体验，无论法性显现如何生起都不会恐惧，坚信它们是自现本智的游舞，通过八种生起方式和八种消融方式获得解脱，成为本初清净的童子瓶身。
།དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་བའོ།
如果未能解脱，轮回中阴的比喻，就像狐狸进入截断腿的水渠一样继续业力：无论迷乱现象和恐惧如何生起，通过之前的修习和此处将要讲解的口诀要点，进入清净生有之道并与之相连接。


 །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་བདུན་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་ཆོས་
ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་པདྨ་འོད་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་རང་སྣང་དག་པ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གདམས་པ་ནོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས་མཐར་ཐུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་སྟེ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་ནས་ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་
དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རྟགས་ཐོན། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གཟོད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱངས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དེའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གཙོ་བོར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན། ཞར་བྱུང་རྣ་བའི་སྒྲ་སྦྱོང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བའང་སྦྱར། དབྱིངས་སྣང་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་སྣང་མུན་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་གུ་གུ་རྒྱུད་ཨ ར་ལ་གཏད་དེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་
སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཤེར་བརྩོན་དམན་པ་དག་གིས་ལམ་རིམ་དུམ་བུ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་མོས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ་འཇུག །རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྲངས་ཐེམས་དང་། བསྐྱེད་བཟླས་གང་འགྲུབ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་སྟོན། བློ་ནུས་ཆེར་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཞག་ལ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་བཟླས་རྟགས་ཐོན་བྱར་གཞུག་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་བདུན་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི།
第三，下等根器的七种类型在自性化身刹土中获得解脱并成佛：
ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ།
那些今生虽见到法性直接义理但未及修持，因此不具备中阴解脱程度的人们，即使法性中阴显现也无法认出。
སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་པདྨ་འོད་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་རང་སྣང་དག་པ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་།
对他们来说，轮回中阴如同梦境一般显现，但凭借法性真实的加持以及持明上师莲花生大士的悲心，如同梦醒般，他们将转生于莲花光、极乐喜悦等自显清净五部佛刹土之壮丽庄严中。
ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གདམས་པ་ནོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས་མཐར་ཐུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་སྟེ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་ནས་ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་
他们见到乌金金刚持和五部如来等佛陀圣颜，获得教言，从一切烦恼束缚中解脱，最终在上方虚空堆积不堪忍的火山燃烧之忿怒坛城刹土中，刹那间解脱于本初基础，住于内明身与智慧不可分离的见解，三世无有变迁，
ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།
如如意树般自然成就度化无边虚空界中各种所化众生的事业，直至轮回未空，并如如意宝般无分别且相续不断地显现悲心。
།ལྔ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པ་ནི།
第五，解释引导的分类与摄要：
ཤེས་རབ་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ།
对于具足智慧、虔诚和精进三者的人，希望在此法道上稳固立足者：
སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རྟགས་ཐོན། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས།
首先修持共同与不共前行直到出现征相，然后修持生起次第的外、内、密、极密如是性成就及广大事业，通过时间、征相、数量的念修，
ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས།
然后通过方便道拙火瑜伽获得气心自在，
གཟོད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱངས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དང་།
之后修持大圆满的不共前行直到征相显现，通过彻却见到觉性的裸露本质，
ཐོད་རྒལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དེའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གཙོ་བོར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན།
专一修持托嘎尔，若能成就，则主要致力于黑暗瑜伽。
ཞར་བྱུང་རྣ་བའི་སྒྲ་སྦྱོང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བའང་སྦྱར།
附带也修习净化耳识之音、上师意集等其他大圆满法门。
དབྱིངས་སྣང་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་སྣང་མུན་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་གུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་དེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།
当法界显现超越眉间，日夜无别时，不特别依赖明暗等，将金刚骨胳连续对准上方，成就大迁识之身。
།དད་པ་ཡོད་པ་ཤེར་བརྩོན་དམན་པ་དག་གིས་ལམ་རིམ་དུམ་བུ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན།
对于有信心但智慧和精进较弱的人，若想修持部分道次第：
དེའང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་མོས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ།
若只对生起次第有信心，则应依照我所著的《近修仪轨·莲花口传》中的近修成就次第。
གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ་འཇུག
若想修持拙火，则应先修前行和广略任一生起次第，然后进入拙火乐暖明燃的修习。
།རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྲངས་ཐེམས་དང་། བསྐྱེད་བཟླས་གང་འགྲུབ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་སྟོན།
若只想修持大圆满，则先完成四轮前行的规定数量，以及尽力修持生起次第和持诵，然后很好地修持大圆满自身的不共前行如区分锐利等，之后传授彻却和托嘎尔的教言。
བློ་ནུས་ཆེར་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཞག་ལ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་བཟླས་རྟགས་ཐོན་བྱར་གཞུག་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འཆད་དོ།
若智力和能力极为低下，连这些也不能修持，则可省略广大前行，令其修持内在锐利区分，六道清净的观想持诵，直到出现征相，然后讲解正行引导。


 །གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དུ་ཁ་
འཕངས་པར་མཛད་པ་དང་། ངོ་མཚར་གཏེར་བྱོན་ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་གཞུང་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གལ་ཆུང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞི་ལྷག་ཐུན་མོང་བ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་སྣང་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཕུང་པོ་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པའི་གནད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ནི་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་ཆ་ཚང་བའི་རྐང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་མིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དབང་དུ་བཀོད་དེ་གཏད་རྒྱ་བྱ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་རབ་ཚེ་གཅིག །མ་མཐས་ལོ་ཟླས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དགའ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འཆད་ཅིང་
ཉན་པའི་དགེ་བའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྲིད་ཚུལ་སྔར་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་དང་གཏེར་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་དཀོན་པར་མ་ཟད། འདི་ཉིད་གཞུང་ཆུང་བས་གྲག་ཤོག་པའི་འཆད་ཉན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་སྟབས་དོན་གཉེར་མཁན་ཀྱང་དཀོན་པར་སྣང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ཡིག་ཆ་དགོངས་པ་ལ་མ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པར་གྲགས་པ་འདིའང་གཞན་ངོར་དང་གཞན་མཐུ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་
རང་བཞིན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། ཁོ་བོས་ཆོས་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཁོས་ལྕོགས་བགྱིས་ཤིང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའང་འགའ་ནོས། ལྷག་པར་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། མཆོག་གཟིགས་ནཱ་ཐའི་མཚན་ཅན། རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཐོད་ཀྱི་ལམ་ཚང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། གསང་བདག་ཕྲིན་
ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པར་མཛད་པ་དང་།
由于此论极为简略，仅作为根本提要而未详细阐述，而是指向其他大圆满论著，
ངོ་མཚར་གཏེར་བྱོན་ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་གཞུང་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གལ་ཆུང་དུ་བཞག་པ་དང་།
且由于有些人未见此奇妙伏藏法的附属大圆满引导经典等原因，有些人将不共前行视为次要，
ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞི་ལྷག་ཐུན་མོང་བ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་སྣང་ཡང་།
以及将彻却引导与共同的止观相结合等现象，
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཕུང་པོ་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པའི་གནད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅིང་།
然而，大圆满道中使身躯转化为光身的关键在于不共前行的各个次第，
བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ནི་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་ཆ་ཚང་བའི་རྐང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་མིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག
而生起次第和拙火等是四灌顶道次第完整的准备，并非修持大圆满时必不可少的严格次序，请理解这一点。
།ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དབང་དུ་བཀོད་དེ་གཏད་རྒྱ་བྱ་བ་དང་།
引导的结语也是：对有缘者，令三根本护法臣服，进行托付印，
དེས་ཀྱང་རབ་ཚེ་གཅིག །མ་མཐས་ལོ་ཟླས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱ་བ་དང་།
上等者发誓今生修持，最低限度也发誓年月终极依靠的修持誓言，
དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དགའ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་དགེ་བའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བྱའོ།
如此，对于生生世世听闻名字就欢喜的九乘顶端之王阿底秘密无上引导具四解脱的讲解与听闻的善根，也应回向为通过光明金刚精髓之道，一生实现原始佛不变光明莲花生金刚地位的因缘。
།དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
以上已广泛阐述了引导的结尾义理。
དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྲིད་ཚུལ་སྔར་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་།
如是，上师修法之精髓大圆满三宝总集的生圆引导方式，虽然在过去曾经非常兴盛，
དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་དང་གཏེར་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་དཀོན་པར་མ་ཟད།
但今天由于时代的缘故，除了灌顶和伏藏文本的念诵传承外，成熟引导的传统已变得稀少，
འདི་ཉིད་གཞུང་ཆུང་བས་གྲག་ཤོག་པའི་འཆད་ཉན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་སྟབས་དོན་གཉེར་མཁན་ཀྱང་དཀོན་པར་སྣང་བ་དང་།
而且由于此论篇幅短小，不成为纸面名声讲解与学习的对象，因此求学者也显得稀少，
ལྷག་པར་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ཡིག་ཆ་དགོངས་པ་ལ་མ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད།
特别是尊者持明者的两篇引导文虽然极为殊胜，但圆满次第文献已完全成为意念（未以文字保存），
ཕྱིས་སུ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པར་གྲགས་པ་འདིའང་གཞན་ངོར་དང་གཞན་མཐུ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས།
而后来据说由尊者上师所著的这部著作，也因为依照他人的面前和他人的力量而有的意趣和必要，
རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས།
而非尊者本性的究竟体现，因此有些觉悟的大士一再劝请创作新的文献。
ཁོ་བོས་ཆོས་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཁོས་ལྕོགས་བགྱིས་ཤིང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའང་འགའ་ནོས།
我对此法进行了力所能及的闻思修，并获得了一些殊胜的灌顶传承的传统，
ལྷག་པར་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།
特别是圆满次第完整引导文《智慧海普遍》的著作传承为：
རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། མཆོག་གཟིགས་ནཱ་ཐའི་མཚན་ཅན། རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ།
持明泽旺诺布、塔纳巴·白玛沃萨、巴沃·祖拉嘎瓦、遍知·确吉炯内、噶玛·泽旺昆恰、秋朱·噶玛拉纳、秋息那塔名者、至尊上师光明不变赐予恩德。
སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཐོད་ཀྱི་ལམ་ཚང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།
前行、生起次第、大圆满彻却托嘎尔完整道路的引导文《口诀明灯》由尊者母不变吉灯所著，其传承为：
འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ།
嘉村宁波、饮血·南卡吉美、秘密主·青列伦珠、邬金·德达林巴、拉尊·吉美巴沃。


 རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུགྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་བསྩལ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་སྙིང་ཐིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་དུས་རྟགས་མ་འགྲིགས་པས་སྤེལ་བར་མ་གནང་ཡང་། དེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྲེགས་ཐོད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་ལ་ཚང་བ་མོན་སྟག་སྒོ་དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་བབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གནང་བ་ཉིད་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རྩ་བར་བཟུང་། རྟ་ནགས་པདྨ་འོད་གསལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་
མཛད་པར་ངེས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྫོགས་ཁྲིད་གཤམ་མ་ཚང་བའི་དཔེ་ཞིག་འབྱོར་བ་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཡིག་ཚོགས་ལམ་འཛེམ་པར་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །རྡུལ་སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །བཙལ་བའི་རིན་ཏུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུགྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་བསྩལ་བ་དང་།
尊者不变吉灯、大堪布乌迪亚那、大座主青列南嘉、尊者青列却准、遍知曼殊霍沙慈悲垂视而赐予，
ལྷག་པར་ཆོས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་སྙིང་ཐིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་དུས་རྟགས་མ་འགྲིགས་པས་སྤེལ་བར་མ་གནང་ཡང་།
特别是此法圆满次第的引导正文《宁提法界自明》因时机征相不合而未允许传播，
དེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྲེགས་ཐོད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་ལ་ཚང་བ་མོན་སྟག་སྒོ་དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་བབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གནང་བ་ཉིད་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།
但其精要如同彻却托嘎尔前行正行后行的引导文章明确完整之本，从门虎熊窟水晶洞中作为秘密伏藏取出，授予传承持有者丹巴达杰，并逐次传承，
དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རྩ་བར་བཟུང་།
以从比丘金刚持阿旺洛卓处聆听传承引导方式的文字之意义为根本，
རྟ་ནགས་པདྨ་འོད་གསལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པར་ངེས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྫོགས་ཁྲིད་གཤམ་མ་ཚང་བའི་དཔེ་ཞིག་འབྱོར་བ་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ནས།
我想这可能是塔纳巴·白玛沃萨的笔记。无论如何，结合所获得的三宝总集圆满引导下部不完整的一个版本，此版本确定是由大持明者的某位弟子所著，此人精通大圆满且获得了成就，
ཡིག་ཚོགས་ལམ་འཛེམ་པར་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ།
以避免冗长文字、简明扼要的方式撰写。
།ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །རྡུལ་སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །བཙལ་བའི་རིན་ཏུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ།
百千万亿日月之下方，
尘数转世求无价之宝，
寻觅代价不足九乘顶，
本初怙主此教真奇妙。


 །ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཔེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །དེ་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་ཡངས་ཤིང་དད་དམ་ལྷག་བསམ་གསེར་བཟང་གི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཐང་སྤུས་ལེགས་
དང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་། ཆོས་འདིར་མོས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངག་མི་གཅིག་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཞལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས།
于此扬谛之空中持秘密者，
虽有学问如同再生却能力小，
比孩童蜜蜂更为弱小卑微，
所有观察过失向佛子忏悔。
།དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཔེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །དེ་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག
以增长白善微细之力量，
愿此法光明遍及诸刹土，
愿一切众生于本初解地，
自解脱而彻底摆脱轮回。
།ཅེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་ཡངས་ཤིང་དད་དམ་ལྷག་བསམ་གསེར་བཟང་གི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཐང་སྤུས་ལེགས་དང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་།
此文亦是由我的弟子学识广博、信心誓言与意乐如同纯金般性质不变的噶玛久美，以精美的大悲唐卡和修行曼荼罗认真劝请并提供文字助缘，
ཆོས་འདིར་མོས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངག་མི་གཅིག་པའི་སླད་དུ།
以及对此法有信心业缘者白玛南嘉等其他求法者前后劝请的言辞不一，因此，
པདྨའི་ཞལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
莲师代表白玛旺钦等金刚持眷属的国土游子白玛嘎吉旺秋扎于巴龙大修行殿所写，愿善妙增长！
༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ།
虽集所需受用而未积聚，
虽众多欲乐眷属不贪着，
三学三藏智慧之宝库，
安置于舍与读诵心中央。
།ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
此亦是被称为大圆满上师弟子噶玛确顿颂绕丹贝嘉参者于修行间隙在卡丁洞所写，愿善妙增长！
།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
萨尔瓦芒嘎朗！（愿一切吉祥！）
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ།
大圆满极深上师修法三宝总集引导文《上师意庄严日轮精要》中的圆满次第引导文《三界普解脱》。


